第叁個呢，「遠離」叫做智慧。遠離，我離開這裏很遠，不在這裏了，遠離。這個遠離是什麼呢？就是佛教徒經過學習般若波羅蜜，你開了智慧的時候，對于世間上一切一切的事情，都沒有執著心，遠離了執著。遠離這個執著和剛才的破壞有關系，和破壞有關系，是什麼呢？你知道它是空的，再不執著了，所以那叫做「遠離」。這個遠離再明白一點說，就是斷煩惱，消除了一切的煩惱，所以叫做「智慧」。

　　這個「執著」這句話，我們佛教徒常常的閱讀經論，常會看見這句話：不要執著，但是這句話不是那麼容易明白的。不是那麼容易明白，但是你若細心地反省自己的思想上的活動，你就會多明白一點這個「執著」的意思。

　　我說一件事，譬如說，我和這個人沒有什麼恩怨，也沒有恩、也沒有怨、也沒有愛、也沒有恨，我對這個人。他和我談一段話，我們就分開了，他就走了。走了，我心裏什麼也沒有，不憶念這件事。但是若是有一個人和你有嚴重的傷害，他若是和你接觸了，這件事，事情已經過去了，但是你心裏面還繼續在憶念這件事、繼續在分別這件事的，分別這件事，這是一樣；或者你對這個人特別有感情，雖然是你和他，或者多少天以前見面談話，乃至到多少年以後，你心裏還在想念這個人的。那麼這裏邊就是有點不同，和你沒有恩怨的人，過去就過去了；但是有恩怨的人，你心裏面不過去，那是什麼意思呢？就是你對這個恩怨有執著，恩也是執著、怨也是執著；對于那個沒有恩怨的，沒有這個執著。這就顯示出來什麼叫做執著？就這個地方就是執著。

　　而且這個執著還是很微細的，怎麼叫做微細呢？譬如說我歡喜吃餃子，那個人就說餃子怎麼好，我就流口水了。其實我自己反省，並沒有一定願意吃，但是就流口水，這表示什麼呢？你爲什麼流口水？就是想要吃，就是那個執著心很微細，很微細啊！「執著」這個地方，說是我不取著一切法的時候，這叫做不著，不執著，這是很微細的。

　　「執著」這個煩惱是在愛恨之前就有了，先有執著而後才有愛、才有恨的，愛恨是很粗顯的煩惱，你自己很容易感覺到的，但是執著，你自己不知道；所以執著是比愛恨這個粗顯的煩惱，更根本的煩惱，叫做「執著」。現在說是「遠離」叫做般若，般若的智慧，你沒有執著心，就叫做般若，沒有執著的。

　　我說一件事，我們就說這個阿羅漢，阿羅漢他不入定的時候，他的眼也能見色、耳也能聞聲，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法也能接觸，也知道是好的、也知道是壞的，也是知道的。但是他有自在力，他的心「不與萬法爲伴侶」，所有的色聲香味觸法在他心裏面什麼也沒有，心裏面那個明靜，無分別的境界，能有這件事，他隨時能有這種分別，能有這個分別。

　　我們再說一件事，譬如我們平常人，說天氣熱，熱得厲害也感覺不舒服，特別冷也感覺不舒服，有人罵我，我也感覺不舒服，有人贊歎我，我心裏歡喜，我們心隨境轉。但是阿羅漢沒有這些事情，阿羅漢他也知道是冷、也知道熱，也知道你是罵他、也知道你是贊歎他，但是心裏面不著，能離一切分別。他就是，你罵他呢，他心裏沒有事，和贊歎他，在他心裏面是一樣的感覺，所以是不執著，不執著的。

　　我們若是常常靜坐的人，也可能會有一點感覺。假設你靜坐，或者修數息觀、或者用其他的方法，把所有的這些塵勞事情都停下來，心裏面明靜而住，沒有愛、也沒有恨，心裏面明明了了，也不惛沈、也不散亂，心裏明靜而住。當然你可能是很相應，但是也可能不相應，我想要這樣做，總是有一個影子進來，或者是一個愛的影子、或者恨的影子，總是有個影子進來。你想要心裏面不要有這愛恨的影像，心裏面能明靜而住，辦不到，那麼這就看出來，我心裏有執著的關系；阿羅漢沒有這件事，就是他無著，他不執著。

　　譬如說是一個大福德人，這個世間上一個大福德人，他沒有什麼不如意的事情，他這一生都是安樂自在的，都很好。當然，也是表面上這樣看，也可能他有什麼問題，他沒有說，別人不知道。但是我們說這個阿羅漢的事情，我們就舉目犍連尊者，他臨命終的時候，爲這個木杖外道把他的身體打扁了，我們的身體不是扁的，但是他把它打扁了。然後舍利弗尊者……，他若不乘神通，就是不能動了，舍利弗尊者把他抱回來，抱回到廟上。但是目犍連尊者他還能入定，還能入定、還能現神通，就好像恢複正常這樣子。

　　那麼在我們的心裏來分別、觀察這件事，觀察這件事，你這個人學習佛法得了聖道，得初果、得二果、得叁果、得四果，你這道行這樣高了，今天受這樣的惡報，那麼修學聖道有什麼好處呢？有沒有好處呢？我們可能會有這個問題。當然，表面上看，目犍連尊者是很苦了，但是目犍連尊者本身的境界呢？他心裏面能離一切相的，這個安樂的境界，你不能影響他、苦惱的境界也不能影響他，他的心能離這一切相，心裏面還是原來阿羅漢的境界；我們認爲很苦，他沒有這件事的。所以，表面上阿羅漢也會有一些不如意的事情，但是阿羅漢的內心是清淨、安樂、自在的，所以聖道還是聖道。

　　所以，有人問我：這些得神通的阿羅漢臨命終的時候，一定要現神通是什麼意思？我沒有看見注解，我這樣分別這件事，這阿羅漢臨命終也可能是有病痛，那麼身體不對勁了，那麼阿羅漢他要臨命終的時候，他自己想：我這個身體也是老病，這樣子；但是我修學的聖道，是不是也像老病死，也是結束了呢？是不是也是衰敗、衰朽了呢？那麼這件事怎麼才知道呢？于是乎他自己攝心入定、現神通，和沒有病的時候一樣，也能現神通種種變化。那麼，這時候阿羅漢知道，這個肉體有老病死，他得的聖道沒有這回事情，沒有老病死的。

　　所以從這些事情來看，這個無執著的境界，大阿羅漢可以在一切苦惱的境界上，他心裏不著，還是聖人，還是安樂自在的，可以看出來。但是還不能和佛比，佛是更深微、更微妙了。所以這不執著這個地方，我們姑且這樣解釋。遠離一切執著，這是般若波羅蜜，這是這個意思。

　　這是「通達義」是般若義、「破壞義」是般若義、「遠離義」是般若波羅蜜。但是成就般若波羅蜜的人沒有這一切的分別，他沒有這樣分別，說我的知識比你高，他也沒有這種分別，我遠離了一切煩惱，他也沒有這個分別。所以這樣解釋呢，「通達義」是般若波羅蜜、「不通達」也是般若波羅蜜；「破壞義」是般若波羅蜜、「不破壞」也是般若波羅蜜；「遠離義」是般若波羅蜜、「不遠離」也是般若波羅蜜。當然，這都是聖人的境界，凡夫是沒有的。這個「般若」，我們就講到這裏。

　　「波羅蜜」，這個「波羅蜜」翻到中國話，是到彼岸的意思，這裏有個河，河有此岸、有彼岸，由此岸坐船到彼岸去。怎麼叫做此岸？怎麼叫做彼岸呢？就是學習般若波羅蜜法門的這些聖人，由有生死苦惱的地方、有生老病死的苦惱、有愛別離苦、怨憎會苦、五取蘊苦，各式各樣的苦惱，這就是「此岸」；到達涅槃的彼岸的時候，遠離一切苦了，沒有老病死，沒有一切苦惱的地方，就是大安樂的地方，叫做「彼岸」。這是一個解釋。

　　第二個解釋呢，圓滿的智慧是「彼岸」，智慧沒有圓滿叫做「此岸」。這個阿羅漢和辟支佛和菩薩，也是有廣大的智慧，但是沒有佛那麼圓滿，那只有佛得的涅槃，才能名之爲彼岸，是這樣意思。這是第二義。

　　第叁義，「有相、無相」，「有相」是此岸，「無相」是彼岸，我們剛才也有講過這個意思。我們平常人總是在「相」上活動，心不能離一切相。所以我們是在此岸受種種苦；這些聖人能達到「無相」的境界，就是到安樂的地方去了，所以那是由此岸到彼岸。我們沒得到涅槃的人，我們從經論上的學習，我們會分別，這是此岸、這是彼岸；但是成就彼岸的聖人，他也沒有此岸、彼岸的分別，遠離一切分別，名之爲「彼岸」。那麼這個「波羅蜜」可以這樣解釋。

　　這裏面這個「圓滿的智慧」、「未圓滿的智慧」，叫做此岸、叫做彼岸，這裏面當然包含般若的意思。般若是圓滿的智慧，那是佛的智慧，才能稱之爲「般若」了，其他的人智慧不圓滿，那麼就是不圓滿的般若。不過在《大智度論》上解釋，這個「般若」，從得無生法忍以後的智慧，知諸法實相的智慧，名之爲「般若」；到成佛的時候，這個般若名之爲一切種智，它們是一回事，但是名字有點不同。那麼，這是「波羅蜜」翻個「到彼岸」，就這麼解釋。

　　但是這個般若，因學習般若而到彼岸，這個波羅蜜是個果，學習般若是個因，由因而得果。那麼究竟圓滿，就是佛才成就了「摩诃般若波羅蜜」的，是這樣。

　　我們再說「經」這個字，「經」這個字，印度話叫做修多羅，翻到中國話，翻個「契經」。其實翻個「經」，我們中國的聖人的著作，稱之爲「經」，那麼印度的佛法翻到中國來，也就是用這個字，表示這是佛說的，實在這裏邊的用意，是契這個字。契這個字是什麼意思？契，是契合的意思，就是這些語言文字的佛法是契合佛所證悟的真理，就名之爲「經」，這是第一。

　　第二個意思呢，又能夠契合衆生的根性，就是佛說這樣的佛法，而衆生也感覺到合適，能夠生信、能夠信解、能夠修學、能夠得到聖道，能發生這個作用，也就名之爲「經」。如果雖然是符合佛所證悟的真理，但是不契機，就是不能發生作用了。說是契合衆生的根機，衆生聽到了以後，心情歡喜，但是不契合佛說的真理，那不能名之爲「經」的。所以這個地方有兩個：又要契理、也要契機，就是名之爲「經」。

　　《摩诃般若波羅蜜經》，我們剛才說：「非離彼能诠，智于所诠轉」，這個「經」就是指能诠的，就是語言文字，這個白紙黑字，這就是「經」，它是能诠顯「摩诃般若波羅蜜」的，…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…