第三个呢，「远离」叫做智慧。远离，我离开这里很远，不在这里了，远离。这个远离是什么呢？就是佛教徒经过学习般若波罗蜜，你开了智慧的时候，对于世间上一切一切的事情，都没有执着心，远离了执着。远离这个执着和刚才的破坏有关系，和破坏有关系，是什么呢？你知道它是空的，再不执着了，所以那叫做「远离」。这个远离再明白一点说，就是断烦恼，消除了一切的烦恼，所以叫做「智慧」。

　　这个「执着」这句话，我们佛教徒常常的阅读经论，常会看见这句话：不要执着，但是这句话不是那么容易明白的。不是那么容易明白，但是你若细心地反省自己的思想上的活动，你就会多明白一点这个「执着」的意思。

　　我说一件事，譬如说，我和这个人没有什么恩怨，也没有恩、也没有怨、也没有爱、也没有恨，我对这个人。他和我谈一段话，我们就分开了，他就走了。走了，我心里什么也没有，不忆念这件事。但是若是有一个人和你有严重的伤害，他若是和你接触了，这件事，事情已经过去了，但是你心里面还继续在忆念这件事、继续在分别这件事的，分别这件事，这是一样；或者你对这个人特别有感情，虽然是你和他，或者多少天以前见面谈话，乃至到多少年以后，你心里还在想念这个人的。那么这里边就是有点不同，和你没有恩怨的人，过去就过去了；但是有恩怨的人，你心里面不过去，那是什么意思呢？就是你对这个恩怨有执着，恩也是执着、怨也是执着；对于那个没有恩怨的，没有这个执着。这就显示出来什么叫做执着？就这个地方就是执着。

　　而且这个执着还是很微细的，怎么叫做微细呢？譬如说我欢喜吃饺子，那个人就说饺子怎么好，我就流口水了。其实我自己反省，并没有一定愿意吃，但是就流口水，这表示什么呢？你为什么流口水？就是想要吃，就是那个执着心很微细，很微细啊！「执着」这个地方，说是我不取着一切法的时候，这叫做不着，不执着，这是很微细的。

　　「执着」这个烦恼是在爱恨之前就有了，先有执着而后才有爱、才有恨的，爱恨是很粗显的烦恼，你自己很容易感觉到的，但是执着，你自己不知道；所以执着是比爱恨这个粗显的烦恼，更根本的烦恼，叫做「执着」。现在说是「远离」叫做般若，般若的智慧，你没有执着心，就叫做般若，没有执着的。

　　我说一件事，我们就说这个阿罗汉，阿罗汉他不入定的时候，他的眼也能见色、耳也能闻声，眼耳鼻舌身意和色声香味触法也能接触，也知道是好的、也知道是坏的，也是知道的。但是他有自在力，他的心「不与万法为伴侣」，所有的色声香味触法在他心里面什么也没有，心里面那个明静，无分别的境界，能有这件事，他随时能有这种分别，能有这个分别。

　　我们再说一件事，譬如我们平常人，说天气热，热得厉害也感觉不舒服，特别冷也感觉不舒服，有人骂我，我也感觉不舒服，有人赞叹我，我心里欢喜，我们心随境转。但是阿罗汉没有这些事情，阿罗汉他也知道是冷、也知道热，也知道你是骂他、也知道你是赞叹他，但是心里面不着，能离一切分别。他就是，你骂他呢，他心里没有事，和赞叹他，在他心里面是一样的感觉，所以是不执着，不执着的。

　　我们若是常常静坐的人，也可能会有一点感觉。假设你静坐，或者修数息观、或者用其他的方法，把所有的这些尘劳事情都停下来，心里面明静而住，没有爱、也没有恨，心里面明明了了，也不惛沈、也不散乱，心里明静而住。当然你可能是很相应，但是也可能不相应，我想要这样做，总是有一个影子进来，或者是一个爱的影子、或者恨的影子，总是有个影子进来。你想要心里面不要有这爱恨的影像，心里面能明静而住，办不到，那么这就看出来，我心里有执着的关系；阿罗汉没有这件事，就是他无着，他不执着。

　　譬如说是一个大福德人，这个世间上一个大福德人，他没有什么不如意的事情，他这一生都是安乐自在的，都很好。当然，也是表面上这样看，也可能他有什么问题，他没有说，别人不知道。但是我们说这个阿罗汉的事情，我们就举目犍连尊者，他临命终的时候，为这个木杖外道把他的身体打扁了，我们的身体不是扁的，但是他把它打扁了。然后舍利弗尊者……，他若不乘神通，就是不能动了，舍利弗尊者把他抱回来，抱回到庙上。但是目犍连尊者他还能入定，还能入定、还能现神通，就好像恢复正常这样子。

　　那么在我们的心里来分别、观察这件事，观察这件事，你这个人学习佛法得了圣道，得初果、得二果、得三果、得四果，你这道行这样高了，今天受这样的恶报，那么修学圣道有什么好处呢？有没有好处呢？我们可能会有这个问题。当然，表面上看，目犍连尊者是很苦了，但是目犍连尊者本身的境界呢？他心里面能离一切相的，这个安乐的境界，你不能影响他、苦恼的境界也不能影响他，他的心能离这一切相，心里面还是原来阿罗汉的境界；我们认为很苦，他没有这件事的。所以，表面上阿罗汉也会有一些不如意的事情，但是阿罗汉的内心是清净、安乐、自在的，所以圣道还是圣道。

　　所以，有人问我：这些得神通的阿罗汉临命终的时候，一定要现神通是什么意思？我没有看见注解，我这样分别这件事，这阿罗汉临命终也可能是有病痛，那么身体不对劲了，那么阿罗汉他要临命终的时候，他自己想：我这个身体也是老病，这样子；但是我修学的圣道，是不是也像老病死，也是结束了呢？是不是也是衰败、衰朽了呢？那么这件事怎么才知道呢？于是乎他自己摄心入定、现神通，和没有病的时候一样，也能现神通种种变化。那么，这时候阿罗汉知道，这个肉体有老病死，他得的圣道没有这回事情，没有老病死的。

　　所以从这些事情来看，这个无执着的境界，大阿罗汉可以在一切苦恼的境界上，他心里不着，还是圣人，还是安乐自在的，可以看出来。但是还不能和佛比，佛是更深微、更微妙了。所以这不执着这个地方，我们姑且这样解释。远离一切执着，这是般若波罗蜜，这是这个意思。

　　这是「通达义」是般若义、「破坏义」是般若义、「远离义」是般若波罗蜜。但是成就般若波罗蜜的人没有这一切的分别，他没有这样分别，说我的知识比你高，他也没有这种分别，我远离了一切烦恼，他也没有这个分别。所以这样解释呢，「通达义」是般若波罗蜜、「不通达」也是般若波罗蜜；「破坏义」是般若波罗蜜、「不破坏」也是般若波罗蜜；「远离义」是般若波罗蜜、「不远离」也是般若波罗蜜。当然，这都是圣人的境界，凡夫是没有的。这个「般若」，我们就讲到这里。

　　「波罗蜜」，这个「波罗蜜」翻到中国话，是到彼岸的意思，这里有个河，河有此岸、有彼岸，由此岸坐船到彼岸去。怎么叫做此岸？怎么叫做彼岸呢？就是学习般若波罗蜜法门的这些圣人，由有生死苦恼的地方、有生老病死的苦恼、有爱别离苦、怨憎会苦、五取蕴苦，各式各样的苦恼，这就是「此岸」；到达涅槃的彼岸的时候，远离一切苦了，没有老病死，没有一切苦恼的地方，就是大安乐的地方，叫做「彼岸」。这是一个解释。

　　第二个解释呢，圆满的智慧是「彼岸」，智慧没有圆满叫做「此岸」。这个阿罗汉和辟支佛和菩萨，也是有广大的智慧，但是没有佛那么圆满，那只有佛得的涅槃，才能名之为彼岸，是这样意思。这是第二义。

　　第三义，「有相、无相」，「有相」是此岸，「无相」是彼岸，我们刚才也有讲过这个意思。我们平常人总是在「相」上活动，心不能离一切相。所以我们是在此岸受种种苦；这些圣人能达到「无相」的境界，就是到安乐的地方去了，所以那是由此岸到彼岸。我们没得到涅槃的人，我们从经论上的学习，我们会分别，这是此岸、这是彼岸；但是成就彼岸的圣人，他也没有此岸、彼岸的分别，远离一切分别，名之为「彼岸」。那么这个「波罗蜜」可以这样解释。

　　这里面这个「圆满的智慧」、「未圆满的智慧」，叫做此岸、叫做彼岸，这里面当然包含般若的意思。般若是圆满的智慧，那是佛的智慧，才能称之为「般若」了，其他的人智慧不圆满，那么就是不圆满的般若。不过在《大智度论》上解释，这个「般若」，从得无生法忍以后的智慧，知诸法实相的智慧，名之为「般若」；到成佛的时候，这个般若名之为一切种智，它们是一回事，但是名字有点不同。那么，这是「波罗蜜」翻个「到彼岸」，就这么解释。

　　但是这个般若，因学习般若而到彼岸，这个波罗蜜是个果，学习般若是个因，由因而得果。那么究竟圆满，就是佛才成就了「摩诃般若波罗蜜」的，是这样。

　　我们再说「经」这个字，「经」这个字，印度话叫做修多罗，翻到中国话，翻个「契经」。其实翻个「经」，我们中国的圣人的著作，称之为「经」，那么印度的佛法翻到中国来，也就是用这个字，表示这是佛说的，实在这里边的用意，是契这个字。契这个字是什么意思？契，是契合的意思，就是这些语言文字的佛法是契合佛所证悟的真理，就名之为「经」，这是第一。

　　第二个意思呢，又能够契合众生的根性，就是佛说这样的佛法，而众生也感觉到合适，能够生信、能够信解、能够修学、能够得到圣道，能发生这个作用，也就名之为「经」。如果虽然是符合佛所证悟的真理，但是不契机，就是不能发生作用了。说是契合众生的根机，众生听到了以后，心情欢喜，但是不契合佛说的真理，那不能名之为「经」的。所以这个地方有两个：又要契理、也要契机，就是名之为「经」。

　　《摩诃般若波罗蜜经》，我们刚才说：「非离彼能诠，智于所诠转」，这个「经」就是指能诠的，就是语言文字，这个白纸黑字，这就是「经」，它是能诠显「摩诃般若波罗蜜」的，…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…