..續本文上一頁能诠和所诠合起來名之爲《摩诃般若波羅蜜經》。
這個《摩诃般若波羅蜜經》傳到中國來，就是鸠摩羅什法師沒有翻譯這部經之前，有其他的人翻的，叫做《道行般若》和《放光般若》。在《高僧傳》上看出來，道安法師、還有一個釋道琳，一位大法師，對于《摩诃般若波羅蜜經》和《道行般若經》都是有研究的、很有成就的，在《高僧傳》上看是很明顯的。當時，很多的國王、大臣都向他們學習佛法的，有這樣事情。
鸠摩羅什法師來以後，翻的《摩诃般若波羅蜜經》比前人翻得好，那麼學習的人是更多了。一直到隋、唐，隋唐的時候，學習這部經的人還是很多，以後逐漸地就衰微了，學習的人少了。但是這部經有龍樹菩薩的注解，就是《大智度論》。在佛教史上看，印度佛教史上看，印度很久，這個《大智度論》就失傳了。那麼鸠摩羅什法師到中國來，把《大智度論》傳到中國，到現在，中國還有《大智度論》，我們還可以去學習。但是，我感覺到學習《摩诃般若波羅蜜經》的人少，學習《金剛經》、學習《法華經》的人比較多，學習這部經的人比較少。
學習這部經的人少，有什麼關系呢？有點關系！就是修學聖道的人少了！修學聖道的人少，在我們今天來說呢，我們今天的漢文佛教，就是念佛的人多，這表示什麼意思呢？表示還有人有善根，肯念佛，還是不錯。但是也表示不能修學《摩诃般若波羅蜜經》的聖道，不能學習聖道。那麼怎麼樣才能了脫生死得涅槃呢？念阿彌陀佛了！這個話裏面有點深義，有什麼意思？就是佛法衰微了，就是表示這個意思。
但是我們若問一問：怎麼叫做佛法興盛？譬如說，我們現在有很多人學習佛法，也應該說是佛教興盛，不是這個意思。「能得聖道」，這叫佛法興盛。佛教徒都是生死凡夫，佛法不是興盛的。那麼怎麼樣才能得聖道？你學習《摩诃般若波羅蜜經》，你就容易得聖道，你知道怎麼樣修四念處、怎麼樣來斷煩惱、怎麼樣得無生法忍這件事。你這樣學習，現在我們佛教徒裏面有人得聖道了，他的身口意可以代表佛教，有佛法的氣氛在裏面。我們沒有去修學聖道，我們的身口意除了貪、就是瞋，再不然就是愚癡，這是佛法興盛嗎？不過，念阿彌陀佛還是好了，能往生阿彌陀佛國也好嘛，也就是佛菩薩大慈悲，早就知道佛法衰微了，給你一個淨土法門，給你念阿彌陀佛，求生淨土了。說是也有人沒有念阿彌陀佛，修學其他的法門，修學其他的法門，你得聖道沒有？沒得聖道，還是差勁的，還是差一點！
「摩诃般若波羅蜜」這個法門，當然我們中國佛教是大乘佛法，在大乘佛法的一切一切的法門裏面，都是以般若波羅蜜爲主導的，不管你修那一個法門，都是要有般若波羅蜜做主導者，你不可以缺少它的，這樣子你可以得聖道，不然的話，你不能得聖道的。
我們念阿彌陀佛，這表示什麼意思呢？弘揚淨土法門的人多，也表示學習《摩诃般若波羅蜜經》，學習不來了。我們再多說一句，當然我可能有口過了，你去看曆代大德的著作，和現代人的著作，古代的人，有些人有般若波羅蜜的氣氛，他的注解裏面有般若波羅蜜的氣氛；但是後來的人，稍晚一點的人，雖然是大家都可以去閱讀、去學習，但是沒有般若波羅蜜的氣氛，那表示什麼？就是他沒有學習《摩诃般若波羅蜜經》、他沒有注意地學《大智度論》，沒有，沒有這回事，就是學不來了。若是真是學習《摩诃般若波羅蜜經》，當然你要學《大智度論》、但是也要學《中觀論》，學習《中觀論》，也還不是容易，這句話容易，但是學還不是容易的。
學習了《摩诃般若波羅蜜經》，就明白了「中觀」的道理，你用中觀，中觀就是四念處。中觀是四念處，那麼你能夠，每一天能拿出來多少時間，修般若波羅蜜的這個法門，你能這樣修，你就有希望得聖道了，就有希望得聖道！但是另外有一個問題呢，就是我們漢文的佛教，說我相信佛法了，或者是讀古代大德的著作，或者是讀經論，或者近代大德的著作，什麼經論，我受到感動，我經過一個時期的思惟、觀察，佛法是真理！我就好好學習，然後就完了；然後就是，好像一天沒有什麼事情。這個密宗的人，不是這樣，密宗的人有一件事情，我們顯教的人應該要學習，就是它給你一個法門，給你一個法門叫你做功課，這樣做、這樣做。那麼這就是有一個軌道可以遵循，可以從這條路走過去了；若是我們學習佛法，我是有信心是有信心了，但是沒有什麼軌道，沒有軌道可循，這也是佛法衰微的一個現象，衰微的現象。
我剛才已經說過，佛菩薩早就知道，這個末法時代，佛法衰微了，學習聖道的人少，學不來了，只好念阿彌陀佛，給一個淨土法門。淨土法門有功課，給你一個功課表，早晨怎麼做功課、午前、午後到晚間怎麼樣做功課，那還是不錯的，自己做功課，然後你能有希望往生到阿彌陀佛國去，這件事不錯的。說我相信了淨土法門，你不做功課，你想要往生阿彌陀佛國，這件事是沒有希望的，不行！那麼現在這個《摩诃般若波羅蜜經》，我們若細心地讀《大智度論》，就會知道它也有個功課表，這裏面。當然你做到、做不到，那是又一回事，但是它本身是有個功課表的，告訴你怎麼樣用功修行。
修行這件事，我們若是這個……你沒有般若的這個法門，這個《摩诃般若波羅蜜經》，我們若從始至終的閱讀，然後肯思惟。當然其中有一件事，就是觀一切法空，就是用這個辦法來調伏自己的身口意。那麼我們若不學習這個法門，說我一天就學其他的法門，我念咒，或者是我念阿彌陀佛，或者是我念一部經，我就把這經念一念，這就是修行了，這就是做功課了。你這樣修行也是很好，好過不修行，但是很久很久，多少年你還是原來樣，你心裏面還是貪、瞋、癡，還是這樣的。若是你學習《摩诃般若波羅蜜經》，觀一切法空無我、無我所，這樣修行的話，假設你拿出時間要多一點，當然要修奢摩他，要修定，定中修「摩诃般若波羅蜜」這個觀的話呢，假設你肯努力的話，我看不會很久，你的貪瞋癡起變化。這個貪，不像以前那麼貪了，這個瞋，也不像以前那麼瞋，愚癡，也不像以前那樣，就起變化了。那表示什麼呢？你就是向前進步了，你就有可能由凡夫到聖人那裏了，就是由此岸到彼岸去了。
若是我們佛教徒，說是我們出家人，如果你不這樣修行，你不這樣修摩诃般若波羅蜜這個觀、修這個四念處，你遇見事情的時候，你處理事情的時候，你原來的貪瞋癡就發生作用，你自己不覺知，還不大知道，但是貪瞋癡起作用，起作用的。若是稍微有慚愧心，哎呀！我這樣不對，我不應該這樣！可能稍微控製一點，但是未必有效。你雖然有點慚愧心，你控製不住的；若是有般若波羅蜜的法門在裏面，能控製住，因爲這般若波羅蜜的力量太大了，很大的，它能令你離一切分別，遠離一切分別，使令心清淨。
這部經後面常常說到「清淨」這兩個字，龍樹菩薩的解釋，清淨是什麼呢？清淨，就是諸法空的意思，因爲你觀一切法空的時候，令你心清淨，所以清淨就是諸法空的意思，諸法空就是清淨的意思，龍樹菩薩這樣解釋。我們從這個解釋也看出來，你若學習這個法門的時候，能從你的思想上根本起變化，會起變化的。當然這是要努力，你不能說是你不努力，我就這麼讀一讀就可以，讀一讀不行！你要思惟裏邊的道理，就是修奢摩他和修毗缽舍那的觀，當然現成的話，就是修四念處，你要努力才可以，早晨起來要修、午前也要修、午後也要修、晚上也要修，你要多拿出來時間才可以。你若努力的修呢，我看一百天內就有消息，一百天內就有消息。
佛在世的時候，你在經論上看，就聽佛說這一段的佛法，就有人得初果了，他爲什麼能夠那樣快呢？就是佛這麼說，他就作如是觀，當時就有效，就是這樣子嘛。當然，有的人當時沒有得聖道，但是他能努力修叁七二十一天，就得聖道了，就有這些事情。
我們現在的佛教徒，多數是沒有學這個法門，當然不知道，你不學就不知道；我們願意學其他的法門，當然都是贊歎，這個法門怎麼好怎麼好！你發歡喜心，那麼就學，但是你沒有學這個「摩诃般若波羅蜜」，你沒有學，你沒有學就不行。
所以，我有時候會有口過，就會說一些批評古代的祖師，這是我的罪過，我現在又要說這句話！歡喜祖師禅，念佛是誰？你參話頭，感覺這祖師不得了！這個法門是無上法門！但是你參了幾十年，怎麼樣？你若是學習般若波羅蜜這個法門，很快有成就，這事實如此嘛。
我在東林念佛堂的時候，有一個慧德法師，他是金山寺、高旻寺住了幾十年了，後來因爲大陸上有變化，跑到香港來，那麼他在大嶼山住茅蓬。後來我在東林念佛堂的時候，他來了。我問他，我說：你在金山、高旻參禅幾十年，你感覺怎麼樣呢？他說：完全是空過光陰，沒有用！那麼你今天呢？今天我讀這個《大般若經》，心裏生歡喜！就事實是這樣子嘛，不但是他一個人，很多人都是這個問題。
若是你學習過佛法，你明白了般若波羅蜜的道理，然後去參念佛是誰？那不同，那就是修止觀了，那就是這樣子。你學習其他的法門也是一樣，你都要有般若波羅蜜，你就會有成就的，不然是不行的，所以稱之爲《摩诃般若波羅蜜經》。
所以《摩诃般若波羅蜜經》，我們若肯學習，當然你要拿出一點精神，要把《大智度論》好好讀一讀，也要讀一讀《中觀論》，《中觀論》有現在臺灣印順老法師的講記，還有古代嘉祥大師的《中觀論疏》，應該不難，學習也是容易。你要先學《中觀論》，而後讀《摩诃般若波羅蜜經》，也是很好；你先學習《大智度論》，然後再去學習《中觀論》，也可以。學習完了再修止觀，完全不同。
現在的人，很多人，南傳佛教來了，提倡《阿含經》，《阿含經》好！但是你若是把《中觀論》、《大智度論》學習完了，再看《阿含經》，完全不同。如果我們沒有學習這個「般若」法門，你去讀《阿含經》，你可能讀沒有幾篇，就不願意讀了。它篇篇說……，這一段經一段經不是很長，都說無我、無我所、說是無常的，你心裏厭煩就不願意讀了。但是你若學習般若波羅蜜這個法門，心裏通了的時候，讀《阿含經》生歡喜心，完全不一樣的，生歡喜心的。不能輕視《阿含經》，因爲它通著的，《阿含經》和《摩诃般若波羅蜜經》是通著的，也就是容易得聖道的。所以這個《摩诃般若波羅蜜經》是應該學習，應該拿出點精神好好學習，學習是值得的，因爲將來能夠得聖道。世間上其他的事情，當然也不能夠……，說是我要吃飯嘛！我不能完全來學習佛法，我要吃飯！當然是的！是要吃飯的。但是拿出時間多一點，學習《摩诃般若波羅蜜經》是值得的！
如果你把所有的時間都放在現在的生活上的事情，不值得！因爲將來一口氣不來就死掉了，世間上你有什麼成就，一口氣不來，死了以後都等于零了，完全用不上了。但是你若學習《摩诃般若波羅蜜經》，你將來能用得上的。下文付與來日。
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 2》全文閱讀結束。