..續本文上一頁總是還少一間，再找一間，就是所有如意的事情，總是感覺到不足，要繼續地去追求，這也是一種苦，在《瑜伽師地論》上這樣講。

　　我們人世間的人，就是多數人只知道追求現在的生活美滿，只知道這件事，這是一種人；第二種人，他可能是在人世間受到了苦惱的沖擊，他對于世間上一般人所認爲滿意的事情不歡喜了，他想要離欲、想要得禅定，想要生到天上去，生到色界天、生到無色界天上去，享受叁昧樂，這是第二種人；第叁種人就是佛教徒，對于世間上的欲樂、對于叁昧樂都感覺到不足，我希望得涅槃，只有佛教徒有這樣的願望。

　　世間上的欲樂，人都歡喜，叁昧樂是少數人也是歡喜。我們在欲樂上得到了滿意也歡喜，有什麼不好呢？爲什麼一定要求涅槃樂呢？這個欲樂這件事，佛說這個「受」，色受想行識這個受，享受的受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，在我們的感覺上有這叁種不同，這表示佛也承認世間也有樂，所以才有樂受嘛！但是佛說人生是苦，就是不承認這個樂了。這個原因是什麼呢？因爲這個苦惱的事情，當然我們感覺到，我們是承認這件事；但是樂受這件事，爲什麼也認爲它是苦呢？因爲你追求這個樂不容易，很難！很困難！如果你失敗了，那當然是很苦；說是成功了，成功了，你要保護也很苦，也很辛苦，那麼若是終究有一天失掉了，很痛苦。所以這樣說呢，是樂少而苦多，所以這個樂也令我們不如意。

　　我說一件事，大概1970年、71年，香港的股票不得了，漲得很厲害，後來到了1973年吧，就跌下來了。跌下來了，就有什麼事情呢？就有人到河邊，看到有鞋，這個人就不見了，就有這個事情。但是他們也有的人不參加這件事，他生活還是正常。這可見就是樂中有苦，使令人受不了，這苦若來了受不了。當然，這也是智慧的問題，有的人智慧高，他也會避免這些事情；但是智慧不足的人，就是很有問題了。

　　所以從這些事情上看呢，佛也承認世間上有樂，但是樂會帶來苦惱，所以這個樂不太好。如果有一種樂，沒有苦，這個樂是更好了！這樣的樂，只有涅槃是這樣子，其他的事情都不行，其他的事情，很明顯的都是無常的，你不能永久地保持得住，終究有一天是敗壞了。所以這個涅槃樂是在佛教徒來說呢，就是要追求、希求得到涅槃，得到涅槃以後，就是永久地安樂自在，而沒有生老病死這件事了。所以，得涅槃樂是最尊貴的，是最值得努力希求的事情。而《摩诃般若波羅蜜經》裏面，我們學習這個法門，可以得到涅槃樂，所以也名之爲「摩诃」，名之爲「大」。有這四樣，有這四個理由，所以稱之爲「大」。這個「摩诃」就算講完了，我們講這個「般若」。

　　「般若」翻到中國話，就是「智慧」，這個智慧是什麼意思呢？就是通達的意思，我明白這件事。這個佛教裏面說智慧，說兩種智慧：一個是根本的智慧、一個是後得智，一個根本智、一個後得智。這個後得這個後，是先得根本智，後來又得到一種智慧，叫做「後得智」。這個後得智是什麼智慧呢？簡要的說，就是通達世間、出世間的緣起的道理，就叫做「後得智」，這個後得智實在是包括一種知識。譬如這個醫生，他能夠知道什麼病用什麼藥來治療，能治病，這也是一種智慧；譬如說建築，造這個房子，這也是一種知識、也是一種智慧；譬如說會計師、律師，世間上的政治、經濟，各式各樣的，這也是一種智慧。

　　但是佛法裏邊不稱這些智慧叫做後得智，是說你得到根本智以後，得到的那個智慧才是後得智，這上面有什麼意思呢？因爲若得到根本智，就是剛才說「證悟諸法實相的智慧」，就叫做根本智。你得到諸法實相的這個智慧以後，你的貪瞋癡的煩惱，就逐漸完全地消除了，消除了以後，你得到的智慧，叫做後得智。這裏面有什麼不同呢？就是《金剛般若波羅蜜經論》，無著菩薩所作的《金剛經》的注解上說：你若得到了根本智以後，能使令你得的後得智不顛倒，不顛倒，說個白話就是沒有錯誤；若是我們沒得到根本智，我們心裏面有各式各樣的煩惱的時候，我們在世間上有各式各樣的知識，會受到煩惱的影響，也會令你有很多的過患。若是得到根本智，沒有煩惱以後，得到的各式各樣的知識，沒有過患，有利益而沒有過患，所以叫做「後得智」。

　　這兩種智慧，這個根本智，到佛的時候才是圓滿的，其他的阿羅漢、辟支佛和菩薩也有，但是不圓滿；所以後得智也是一樣，到佛的時候才圓滿，其他的聖人也有多少，但是不圓滿。你成就了這兩種智慧，就名之爲「般若」，名之爲般若的。

　　但是在《大智度論》裏面還有一些解釋，解釋似乎是不大容易明白，我姑且說一說。它說「破壞」就是智慧，破壞叫做智慧。那麼破壞什麼呢？就是因名言而通達的一切相，都是可破壞的，這話什麼意思呢？我舉一個例子，譬如有人說，現在屋子裏有條龍在這裏飛，那麼你自己看不見，你就心裏想：這屋子裏有一條龍，你也向人說：這屋子有一條龍。你說出這語言，叫做「名言」，這個名言，表示這屋子有一條龍；我們若自己沒有眼睛，那只有聽你說；但是你若有眼睛看，這屋子裏沒有龍，你說龍，這是說謊話。我這是舉個例子，當然這等于是個譬喻。

　　在佛法裏面講呢，世間上一切的名言、一切的文字，語言文字，所表達的一切一切的義相、一切的事物，都是這樣子。就像說：這屋子裏有條龍，這話和這上的意思是一樣的。所以，「破壞」叫做般若波羅蜜，就是能破壞這些名言所表達的一切義。我們沒有通達這個般若的道理的時候，受這名言的欺诳，受種種名言的欺诳，所以有很多很多的問題。現在這個《大智度論》龍樹菩薩的解釋，破壞義是般若義，能破壞一切名言所表達的一切事情，再進一步的說，就是能離一切分別，遠離一切虛妄分別，再不說這裏有一條龍在這裏飛了！當然這是聖人的境界，我們凡夫是不能的，我們凡夫繼續這樣講：這屋裏有一條龍，聖人不是這樣意思。

　　我再多說一句，就這個地方，《攝大乘論》上有一句話：「非離彼能诠，智于所诠轉」就是這個意思。「非離彼能诠，智于所诠轉」，這個語言文字是能诠顯的，能顯示一件事的，說是離開這裏幾百裏以外發生一件事，這個記者他的文筆好，他會把這件事介紹出來，然後宣布出來。我們幾百裏外的事情看不見，看見他就這麼寫出來了，那麼只看見能诠，就是看見這文字上的說法，這叫做「能诠」。這個「所诠」，就是文句所表達的這些事情，各式各樣的事情都是所诠。我們人的思想，要假藉語言文字的能诠，才能夠明白所诠的道理，才能明白；如果沒有能诠的時候，這個所诠是怎麼回事，完全不知道。我們的知識的這個程序是這樣子，我們就是這樣子。

　　所以要「離彼能诠，智于所诠轉」，這個智慧，我們的智慧不需要語言文字，就能在語言文字所诠顯的道理上活動，沒有這件事，我們能這樣子嗎？我們不行！我們沒有這件事。離彼能诠，智于所诠轉，是不可能的，所以叫做「非離彼能诠，智于所诠轉」。

　　那麼這個話是什麼意思呢？我們前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，第六意識，第六意識要通過前五識，才能接觸到語言文字，或者耳朵聽、或者眼睛看，接觸到文字，然後第六意識才種種的分別，我們一定是這樣子。若是沒有能诠的時候，什麼也不知道的。所以那個小孩子，這個嬰兒，他沒有學話的時候，他心裏沒有辦法想的；當然他也有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有，可是在接觸境界的時候，就是不能分別，因爲他沒有名言。譬如說我們現在這個燈開了，接觸到光明，如果沒有這個「光明」的名言，我們接觸是接觸了，但是沒有話說，你心裏也不能想什麼，接觸是接觸了，但是不能分別。

　　那麼從這個地方，就得到很多消息，得到什麼消息？我再舉一個例子，譬如說現在，我今天和一個朋友談話，心裏面很正常，沒有什麼特別的分別；但是這個朋友走了以後，另外又來一個朋友說，剛才這個人，他在什麼什麼地方說你壞話，給你設了一個陷阱，就等著你向裏面跳，怎麼怎麼……說了很多，你立刻心情就不對了。你的心情的這個憤怒，或者引起種種的想法，都是因爲你那第叁位朋友的名言引起的，如果沒有那個名言，來了的時候，你所有的這些分別都沒有，這些憤怒通通都沒有。那麼這就是什麼？這就表示，因爲名言而引起這些問題，這些問題本身是沒有問題的，都是沒有問題的，就是因爲名言引起來的；若是沒有名言，就沒有這些事情。

　　那麼佛教徒經過修禅定、經過觀察以後，就發現因名言而引起的一切問題都是假的，因爲可能第叁個朋友在說謊話，也不一定，他只是在說離間語，破壞，並不真有什麼事情，你那個朋友，對你還是很正常的朋友，沒有來破壞你，但是第叁個朋友就說這些謊話來離間你，你就會引起很多很多的煩惱來了。

　　所以這個地方呢，就是我們沒有神通的，凡夫的這種人，因名言而引起很多很多的問題，若沒有名言的時候，這些問題都沒有。從這裏就知道這些名言引起的事情都是不真實的，只是自己的分別，你自己的虛妄分別。如果你能夠深入地觀察，因名言而引起的一切事都是空無所有的。本身是空無所有的，這叫做「破壞」，叫做破壞的。當然，不只這一樣，還有其他的事情，我們姑且就說這一樣。這是破壞叫做智慧，破壞叫做智慧。這是一種。

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 1 (1999年于溫哥華觀音寺)》全文閱讀結束。