..续本文上一页总是还少一间，再找一间，就是所有如意的事情，总是感觉到不足，要继续地去追求，这也是一种苦，在《瑜伽师地论》上这样讲。

　　我们人世间的人，就是多数人只知道追求现在的生活美满，只知道这件事，这是一种人；第二种人，他可能是在人世间受到了苦恼的冲击，他对于世间上一般人所认为满意的事情不欢喜了，他想要离欲、想要得禅定，想要生到天上去，生到色界天、生到无色界天上去，享受三昧乐，这是第二种人；第三种人就是佛教徒，对于世间上的欲乐、对于三昧乐都感觉到不足，我希望得涅槃，只有佛教徒有这样的愿望。

　　世间上的欲乐，人都欢喜，三昧乐是少数人也是欢喜。我们在欲乐上得到了满意也欢喜，有什么不好呢？为什么一定要求涅槃乐呢？这个欲乐这件事，佛说这个「受」，色受想行识这个受，享受的受，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，在我们的感觉上有这三种不同，这表示佛也承认世间也有乐，所以才有乐受嘛！但是佛说人生是苦，就是不承认这个乐了。这个原因是什么呢？因为这个苦恼的事情，当然我们感觉到，我们是承认这件事；但是乐受这件事，为什么也认为它是苦呢？因为你追求这个乐不容易，很难！很困难！如果你失败了，那当然是很苦；说是成功了，成功了，你要保护也很苦，也很辛苦，那么若是终究有一天失掉了，很痛苦。所以这样说呢，是乐少而苦多，所以这个乐也令我们不如意。

　　我说一件事，大概1970年、71年，香港的股票不得了，涨得很厉害，后来到了1973年吧，就跌下来了。跌下来了，就有什么事情呢？就有人到河边，看到有鞋，这个人就不见了，就有这个事情。但是他们也有的人不参加这件事，他生活还是正常。这可见就是乐中有苦，使令人受不了，这苦若来了受不了。当然，这也是智慧的问题，有的人智慧高，他也会避免这些事情；但是智慧不足的人，就是很有问题了。

　　所以从这些事情上看呢，佛也承认世间上有乐，但是乐会带来苦恼，所以这个乐不太好。如果有一种乐，没有苦，这个乐是更好了！这样的乐，只有涅槃是这样子，其他的事情都不行，其他的事情，很明显的都是无常的，你不能永久地保持得住，终究有一天是败坏了。所以这个涅槃乐是在佛教徒来说呢，就是要追求、希求得到涅槃，得到涅槃以后，就是永久地安乐自在，而没有生老病死这件事了。所以，得涅槃乐是最尊贵的，是最值得努力希求的事情。而《摩诃般若波罗蜜经》里面，我们学习这个法门，可以得到涅槃乐，所以也名之为「摩诃」，名之为「大」。有这四样，有这四个理由，所以称之为「大」。这个「摩诃」就算讲完了，我们讲这个「般若」。

　　「般若」翻到中国话，就是「智慧」，这个智慧是什么意思呢？就是通达的意思，我明白这件事。这个佛教里面说智慧，说两种智慧：一个是根本的智慧、一个是后得智，一个根本智、一个后得智。这个后得这个后，是先得根本智，后来又得到一种智慧，叫做「后得智」。这个后得智是什么智慧呢？简要的说，就是通达世间、出世间的缘起的道理，就叫做「后得智」，这个后得智实在是包括一种知识。譬如这个医生，他能够知道什么病用什么药来治疗，能治病，这也是一种智慧；譬如说建筑，造这个房子，这也是一种知识、也是一种智慧；譬如说会计师、律师，世间上的政治、经济，各式各样的，这也是一种智慧。

　　但是佛法里边不称这些智慧叫做后得智，是说你得到根本智以后，得到的那个智慧才是后得智，这上面有什么意思呢？因为若得到根本智，就是刚才说「证悟诸法实相的智慧」，就叫做根本智。你得到诸法实相的这个智慧以后，你的贪瞋痴的烦恼，就逐渐完全地消除了，消除了以后，你得到的智慧，叫做后得智。这里面有什么不同呢？就是《金刚般若波罗蜜经论》，无著菩萨所作的《金刚经》的注解上说：你若得到了根本智以后，能使令你得的后得智不颠倒，不颠倒，说个白话就是没有错误；若是我们没得到根本智，我们心里面有各式各样的烦恼的时候，我们在世间上有各式各样的知识，会受到烦恼的影响，也会令你有很多的过患。若是得到根本智，没有烦恼以后，得到的各式各样的知识，没有过患，有利益而没有过患，所以叫做「后得智」。

　　这两种智慧，这个根本智，到佛的时候才是圆满的，其他的阿罗汉、辟支佛和菩萨也有，但是不圆满；所以后得智也是一样，到佛的时候才圆满，其他的圣人也有多少，但是不圆满。你成就了这两种智慧，就名之为「般若」，名之为般若的。

　　但是在《大智度论》里面还有一些解释，解释似乎是不大容易明白，我姑且说一说。它说「破坏」就是智慧，破坏叫做智慧。那么破坏什么呢？就是因名言而通达的一切相，都是可破坏的，这话什么意思呢？我举一个例子，譬如有人说，现在屋子里有条龙在这里飞，那么你自己看不见，你就心里想：这屋子里有一条龙，你也向人说：这屋子有一条龙。你说出这语言，叫做「名言」，这个名言，表示这屋子有一条龙；我们若自己没有眼睛，那只有听你说；但是你若有眼睛看，这屋子里没有龙，你说龙，这是说谎话。我这是举个例子，当然这等于是个譬喻。

　　在佛法里面讲呢，世间上一切的名言、一切的文字，语言文字，所表达的一切一切的义相、一切的事物，都是这样子。就像说：这屋子里有条龙，这话和这上的意思是一样的。所以，「破坏」叫做般若波罗蜜，就是能破坏这些名言所表达的一切义。我们没有通达这个般若的道理的时候，受这名言的欺诳，受种种名言的欺诳，所以有很多很多的问题。现在这个《大智度论》龙树菩萨的解释，破坏义是般若义，能破坏一切名言所表达的一切事情，再进一步的说，就是能离一切分别，远离一切虚妄分别，再不说这里有一条龙在这里飞了！当然这是圣人的境界，我们凡夫是不能的，我们凡夫继续这样讲：这屋里有一条龙，圣人不是这样意思。

　　我再多说一句，就这个地方，《摄大乘论》上有一句话：「非离彼能诠，智于所诠转」就是这个意思。「非离彼能诠，智于所诠转」，这个语言文字是能诠显的，能显示一件事的，说是离开这里几百里以外发生一件事，这个记者他的文笔好，他会把这件事介绍出来，然后宣布出来。我们几百里外的事情看不见，看见他就这么写出来了，那么只看见能诠，就是看见这文字上的说法，这叫做「能诠」。这个「所诠」，就是文句所表达的这些事情，各式各样的事情都是所诠。我们人的思想，要假藉语言文字的能诠，才能够明白所诠的道理，才能明白；如果没有能诠的时候，这个所诠是怎么回事，完全不知道。我们的知识的这个程序是这样子，我们就是这样子。

　　所以要「离彼能诠，智于所诠转」，这个智慧，我们的智慧不需要语言文字，就能在语言文字所诠显的道理上活动，没有这件事，我们能这样子吗？我们不行！我们没有这件事。离彼能诠，智于所诠转，是不可能的，所以叫做「非离彼能诠，智于所诠转」。

　　那么这个话是什么意思呢？我们前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识，第六意识，第六意识要通过前五识，才能接触到语言文字，或者耳朵听、或者眼睛看，接触到文字，然后第六意识才种种的分别，我们一定是这样子。若是没有能诠的时候，什么也不知道的。所以那个小孩子，这个婴儿，他没有学话的时候，他心里没有办法想的；当然他也有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都有，可是在接触境界的时候，就是不能分别，因为他没有名言。譬如说我们现在这个灯开了，接触到光明，如果没有这个「光明」的名言，我们接触是接触了，但是没有话说，你心里也不能想什么，接触是接触了，但是不能分别。

　　那么从这个地方，就得到很多消息，得到什么消息？我再举一个例子，譬如说现在，我今天和一个朋友谈话，心里面很正常，没有什么特别的分别；但是这个朋友走了以后，另外又来一个朋友说，刚才这个人，他在什么什么地方说你坏话，给你设了一个陷阱，就等着你向里面跳，怎么怎么……说了很多，你立刻心情就不对了。你的心情的这个愤怒，或者引起种种的想法，都是因为你那第三位朋友的名言引起的，如果没有那个名言，来了的时候，你所有的这些分别都没有，这些愤怒通通都没有。那么这就是什么？这就表示，因为名言而引起这些问题，这些问题本身是没有问题的，都是没有问题的，就是因为名言引起来的；若是没有名言，就没有这些事情。

　　那么佛教徒经过修禅定、经过观察以后，就发现因名言而引起的一切问题都是假的，因为可能第三个朋友在说谎话，也不一定，他只是在说离间语，破坏，并不真有什么事情，你那个朋友，对你还是很正常的朋友，没有来破坏你，但是第三个朋友就说这些谎话来离间你，你就会引起很多很多的烦恼来了。

　　所以这个地方呢，就是我们没有神通的，凡夫的这种人，因名言而引起很多很多的问题，若没有名言的时候，这些问题都没有。从这里就知道这些名言引起的事情都是不真实的，只是自己的分别，你自己的虚妄分别。如果你能够深入地观察，因名言而引起的一切事都是空无所有的。本身是空无所有的，这叫做「破坏」，叫做破坏的。当然，不只这一样，还有其他的事情，我们姑且就说这一样。这是破坏叫做智慧，破坏叫做智慧。这是一种。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 1 (1999年于温哥华观音寺)》全文阅读结束。