..續本文上一頁兒啊？是怎麼一回事兒啊？我們今天佛教，完全不是那麼回事，這是無可奈何的事情。
問：學了佛，心清淨了、身體好了、身輕了，覺得有少許超越，應怎樣做呢？
答：「學了佛，心清淨了、身體好了、身輕了」，你這個「身輕了」，你也說得很含蓄，可能是修奢摩他有一點的相應；修奢摩他有點相應，身體就輕，不感覺重。常常修，你心也清淨，這貪瞋癡就是減少了。我們人的身體不健康，雖然是天氣凍或者吃東西有問題，實在是我們生出貪瞋癡的煩惱傷害我們的健康，也是很多的。人的身體的健康，就是你若心清淨，也是個因緣；你不要吃毒，你吃的飲食裏面沒有毒，也會身體健康。就是你若有智慧呢，也令身體健康；身體不健康，自己的愚癡也是個問題；吃東西也是包括在內，我們吃了毒，還認爲是營養，這就是愚癡嘛，實在這是無可奈何的事情。「心清淨」，我不知道你的心清淨到什麼程度？
「現在覺得有少許超越，應怎樣做呢？」姑且這樣說，假設你說「學了佛」；你怎麼樣學佛，你這上沒有說。假設你是坐禅，你學禅；我主張學禅，學如來禅，不要學祖師禅，祖師禅不可以。當然我這話也是問題，「你是老幾，你可以說祖師禅不行？」也可能這樣呵斥我，也是可以的。但是我認爲：祖師禅是不行的，要學如來禅好。學如來禅，就是修奢摩他，又修毗缽舍那，這樣子逐漸地心清淨、身清淨、口清淨。那麼以後怎麼辦呢？繼續修奢摩他、毗缽舍那。
我們中國佛教說《阿含經》是小乘佛教，在天臺智者大師不是這麼說；天臺智者大師說：《阿含經》是叁乘共學。大乘佛教學者、小乘佛教學者，都應該學習《阿含經》。智者大師沒有說：「這是小乘佛教」，智者大師沒有這麼說。在《雜阿含經》裏面說到：阿難尊者請問舍利弗尊者：怎麼樣才能夠得初果？舍利弗尊者說：就是修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，乃至如病、如癰、如箭；就是剛才我們經上說的這樣子，這《阿含經》也是這麼說，就這樣子可以得初果。《阿含經》說得初果以後還怎麼修行呢？得了叁果以後怎麼修行呢？得了四果以後還修行不修行呢？舍利弗尊者說：得了初果以後，也還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，如病、如癰、如箭，就是這樣子。得了阿羅漢道以後，還是這樣子，還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。當然也是有奢摩他的止，又修止、又修觀，修觀、又修止，還是這樣修行；得了阿羅漢，你這樣修行以後，還是繼續有進步的。
所以你這問我：「覺得有點兒超越，應該怎麼樣做呢？」要繼續這樣修行。當然你怎麼樣修行，你也沒說。就是修四念處、修八正道、修叁十七道品，繼續這樣修行，就是有止、也有觀，有觀、也有止，就是這樣修行。當然有的時候，我這幾年感覺到很順，忽然間有業障了，就是還有這種事情，所以也應該拜忏，忏悔。有因緣的時候，也可以利益別人，利益同梵行者、饒益同梵行者，應該這樣做。
問：佛教沒落的問題，是因爲未能現代化。緣起性空的道理，在科學上已可尋找到一些線索，而且更具體；由此看佛教，似有不及。同意法師的說法，請說更多止觀法門。
答：你同意我的意見，我不同意你的意見。你說是「佛教沒能現代化」，我不認爲這件事是一個好事。現代化是在家人……，什麼叫做「在家人」？就是在欲裏面生活的人，他希望欲的境界能現代化，就是這種境界；但是佛教徒不是這個意思的。佛在世的時候，二千幾百年以前，那時候按現在說，那是落後的境界吧！但是那個時代得聖道的人特別多，而現在是現代化，得聖道的人不多。「佛教沒有現代化」，你這句話，你要重新考慮一下。佛教沒有現代化？這不是現代化嗎？社會上的大學都用電腦來讀書，現在佛教也是這樣子，佛學院裏面都是用電腦的，也是這樣子，也是用這些媒介物，也是這樣子讀書的。
這位居士他不知道我的事情，他每天就好意地給我介紹，但對我的事情不是太懂，請你不要介意。我辦兩個佛學院，一個男衆佛學院、一個女衆佛學院，也是現代化，怎麼現代化呢？我在男衆佛學院教課的時候，同時就有錄影帶、錄音帶，就是用電話線，也是電腦，就傳到女衆那裏，她們同時也可以聽課；在女衆那裏講課呢，男衆也同時可以聽課的，這是現代化，是不是？也是現代化的。
我感覺到，我們佛教徒用的精神、時間，把時間用在聖道上不多，把力量用在聖道上也不多，用在相似的境界，與聖道相似的事情裏太多了，時間、精神和財力用在相似的事情是太多了，那些事情就是現代化，我來看就是現代化；把這個精神都用在那上去，少部分的時間和精神用在聖道上。但是我們看佛菩薩，我們讀這《大般涅槃經》、讀《阿含經》、《般若經》看出來：我們全部的精神、時間都用在聖道上，你今生能得不得聖道，還不一定啊！若用少部分的時間來修學聖道，那能成功嗎？我認爲很難，很難成功。所以你說「佛教沒落的問題，是因爲未能現代化」，不是，不是這個原因。
佛教沒落的原因：第一個原因是懈怠，就是不能夠拿出來時間，真實地、深入地學習佛法，不能這樣做。第二個就是名聞利養，爲名聞利養所迷惑，在這上用功夫。也可能是爲現代化所迷惑，那麼就沒有精神來真實地學習佛法，所以佛教就是衰弱了。第叁件事，就是多數的佛教徒……，其他的佛教徒也可能不要緊，但是我這話又是不好聽了，佛教的領導人沒有正知正見，這是一個重要的原因，佛教的衰微就是在這裏！當然我說這話，可能有人會罵我了，倒不至于請律師控告我，但是實在是這個原因。我初出家，我是聽你的招呼嘛，你領導我這樣、這樣子的嘛，所以我的責任不大，是這領導人有責任。
所以你說是「佛教沒落的問題，是沒有現代化」，不是這個意思。當然我今天是想到那裏，我就按我心裏想法這樣講，當然這是會引起問題：不過過幾天我就走了。「你以後不可以再來；我下令，不准你入境」，有可能會這樣子，但是不來就不來，我沒有關系，我不來也可以。所以佛教衰敗的原因，還是思想問題，就是沒有正知正見，就是這個原因；但是這是無可奈何的事情。
佛教還有一個問題：這個人明知是邪知邪見，但是大家不能說他邪知邪見，你不能說；你若說的話，「你這個人嫉妒障礙！」所以不能說，還不能說。你看這個問題就是這樣子，但是他呢，很多人相信他，就是這樣子；那麼就是「一盲引衆盲」，就是這樣子，這是無可奈何的事，佛法衰微這也是個原因。所以從這些事看出來一件事：我們能夠生在有佛住世的時代，真是太吉祥了，是有善根了，這才是有善根。我們中國佛教在南北朝的時候也比較好，隋唐的時候也還是有很多高僧，也還好，但是逐漸逐漸以後就差了，差一點。
問：生意場上的佛教徒，如何面對貪瞋癡？
答：這要增長智慧，用智慧來調伏貪瞋癡，就是可以了。如果你不能夠在佛法上取得智慧，你還是用你原來的思想，這個貪瞋癡是不能變動的，所以就是沒有時間，我沒有時間去學習佛法，那怎麼面對這件事呢？只好拿出一點時間，學習佛法來增長智慧，這個貪瞋癡就會降下來。「漢賊不兩立」，就是你的智慧和貪瞋癡是不共存的！有智慧的時候，貪瞋癡就會低下來；貪瞋癡高起來，智慧就會低下來，就是這樣子。怎麼樣面對這件事呢？只有增長智慧，提高自己的智慧才可以，別人不能強迫你；任何人不能強迫你：「你不要貪瞋癡」，這是不可能的。只有自己的智慧增長了，「哦！我這樣是不對的」，才可能會改變；只有用智慧才能夠解決這個問題，沒有智慧不行。你說是生意場上的佛教徒，不是在生意場上的佛教徒，亦複如此，非要是增長智慧。智慧從那裏來呢？就是從經、律、論裏來，別的地方不能有智慧。
問：如父母接觸邪魔外道，做子女的應如何處理？
答：這件事可以那樣：你一定對父母要孝順、恭敬、尊重、贊歎父母，把子女和父母的感情提高，要這樣做，這是第一個。第二，你要努力地學習佛法、增長智慧，然後去和父母講道理，有可能會影響他。如果你和父母的感情破裂了，你感覺有道理，「你這樣做是邪魔外道，不要跟他去學，那是邪知邪見」，你這樣呵斥他，這件事完了！你這樣說話，它不能有效了。所以怎麼樣處理這件事？你和父母的感情要維持好好的，要對他孝順、恭敬、尊重。他對你有愛，你對他有愛，然後利用這個愛來調整他的邪知邪見，要這樣子。但是你這裏面要有智慧，還是你要學習佛法，你要有智慧才可以；你光是有感情，你沒有智慧，這件事辦不到。他那個不對的地方，你不能說，你不會說；你說得不合適，那就不行。「應如何處理？」我認爲就是應該這樣處理。
問：勸他們不要接觸，還要罵人；不認他們做父母，又好像不孝。
答：是的，你不可以不認他們做父母，不可以這樣。你要特別地孝順他，和他維持好的感情，而且說話的時候，不要在大衆裏說父母的不是，要私下裏，溫和的，溫柔的態度、恭敬的態度，要說道理，這樣才可以；不這樣不行。你說：「你邪知邪見，我告訴你正知正見」，是對的嘛！不！你這個方式要注意，而且說話的態度、你說話的智慧，你都要注意。同樣是這句話，但是有智慧的人說出的話就好聽，人家容易接受；你說的話有道理，但是那句話說得不行，說的有一點……那個味道不對勁兒。譬如說面條也是面、饅頭也是面，但是有時候歡喜吃面條，我不歡喜吃饅頭；我不歡喜吃面，我歡喜吃飯；我歡喜吃辣的、我歡喜吃酸的。這些飲食，人是非要吃不可，但是調的味道要調得好，他就歡喜吃。所以你講的是真理，但是要加上一點調味品，也就好吃一點。
所以雖然是我的父母，我對他呢，你要注意這些事情才可以。若是特別高明的人，那又不同。理智特別強的人：我們看曆史上唐太宗這個人，理智特別強，和一般人不同，和這個明太祖不同。明太祖這個人，雖然他是做過出家人，其實他那個出家人是不標准、不合格的，他就是一煩惱了就殺人了，這個明太祖；但是唐太宗不是，唐太宗很有理智。所以同樣是人，有的人理智強、有的人重感情，不是一樣的。我的父母是那一類型的人？你也要知道才可以。
《摩诃般若波羅蜜經講記 天王品 8》全文閱讀結束。