..续本文上一页儿啊？是怎么一回事儿啊？我们今天佛教，完全不是那么回事，这是无可奈何的事情。

　　问：学了佛，心清净了、身体好了、身轻了，觉得有少许超越，应怎样做呢？

　　答：「学了佛，心清净了、身体好了、身轻了」，你这个「身轻了」，你也说得很含蓄，可能是修奢摩他有一点的相应；修奢摩他有点相应，身体就轻，不感觉重。常常修，你心也清净，这贪瞋痴就是减少了。我们人的身体不健康，虽然是天气冻或者吃东西有问题，实在是我们生出贪瞋痴的烦恼伤害我们的健康，也是很多的。人的身体的健康，就是你若心清净，也是个因缘；你不要吃毒，你吃的饮食里面没有毒，也会身体健康。就是你若有智慧呢，也令身体健康；身体不健康，自己的愚痴也是个问题；吃东西也是包括在内，我们吃了毒，还认为是营养，这就是愚痴嘛，实在这是无可奈何的事情。「心清净」，我不知道你的心清净到什么程度？

　　「现在觉得有少许超越，应怎样做呢？」姑且这样说，假设你说「学了佛」；你怎么样学佛，你这上没有说。假设你是坐禅，你学禅；我主张学禅，学如来禅，不要学祖师禅，祖师禅不可以。当然我这话也是问题，「你是老几，你可以说祖师禅不行？」也可能这样呵斥我，也是可以的。但是我认为：祖师禅是不行的，要学如来禅好。学如来禅，就是修奢摩他，又修毗钵舍那，这样子逐渐地心清净、身清净、口清净。那么以后怎么办呢？继续修奢摩他、毗钵舍那。

　　我们中国佛教说《阿含经》是小乘佛教，在天台智者大师不是这么说；天台智者大师说：《阿含经》是三乘共学。大乘佛教学者、小乘佛教学者，都应该学习《阿含经》。智者大师没有说：「这是小乘佛教」，智者大师没有这么说。在《杂阿含经》里面说到：阿难尊者请问舍利弗尊者：怎么样才能够得初果？舍利弗尊者说：就是修四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，乃至如病、如痈、如箭；就是刚才我们经上说的这样子，这《阿含经》也是这么说，就这样子可以得初果。《阿含经》说得初果以后还怎么修行呢？得了三果以后怎么修行呢？得了四果以后还修行不修行呢？舍利弗尊者说：得了初果以后，也还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，如病、如痈、如箭，就是这样子。得了阿罗汉道以后，还是这样子，还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。当然也是有奢摩他的止，又修止、又修观，修观、又修止，还是这样修行；得了阿罗汉，你这样修行以后，还是继续有进步的。

　　所以你这问我：「觉得有点儿超越，应该怎么样做呢？」要继续这样修行。当然你怎么样修行，你也没说。就是修四念处、修八正道、修三十七道品，继续这样修行，就是有止、也有观，有观、也有止，就是这样修行。当然有的时候，我这几年感觉到很顺，忽然间有业障了，就是还有这种事情，所以也应该拜忏，忏悔。有因缘的时候，也可以利益别人，利益同梵行者、饶益同梵行者，应该这样做。

　　问：佛教没落的问题，是因为未能现代化。缘起性空的道理，在科学上已可寻找到一些线索，而且更具体；由此看佛教，似有不及。同意法师的说法，请说更多止观法门。

　　答：你同意我的意见，我不同意你的意见。你说是「佛教没能现代化」，我不认为这件事是一个好事。现代化是在家人……，什么叫做「在家人」？就是在欲里面生活的人，他希望欲的境界能现代化，就是这种境界；但是佛教徒不是这个意思的。佛在世的时候，二千几百年以前，那时候按现在说，那是落后的境界吧！但是那个时代得圣道的人特别多，而现在是现代化，得圣道的人不多。「佛教没有现代化」，你这句话，你要重新考虑一下。佛教没有现代化？这不是现代化吗？社会上的大学都用电脑来读书，现在佛教也是这样子，佛学院里面都是用电脑的，也是这样子，也是用这些媒介物，也是这样子读书的。

　　这位居士他不知道我的事情，他每天就好意地给我介绍，但对我的事情不是太懂，请你不要介意。我办两个佛学院，一个男众佛学院、一个女众佛学院，也是现代化，怎么现代化呢？我在男众佛学院教课的时候，同时就有录影带、录音带，就是用电话线，也是电脑，就传到女众那里，她们同时也可以听课；在女众那里讲课呢，男众也同时可以听课的，这是现代化，是不是？也是现代化的。

　　我感觉到，我们佛教徒用的精神、时间，把时间用在圣道上不多，把力量用在圣道上也不多，用在相似的境界，与圣道相似的事情里太多了，时间、精神和财力用在相似的事情是太多了，那些事情就是现代化，我来看就是现代化；把这个精神都用在那上去，少部分的时间和精神用在圣道上。但是我们看佛菩萨，我们读这《大般涅槃经》、读《阿含经》、《般若经》看出来：我们全部的精神、时间都用在圣道上，你今生能得不得圣道，还不一定啊！若用少部分的时间来修学圣道，那能成功吗？我认为很难，很难成功。所以你说「佛教没落的问题，是因为未能现代化」，不是，不是这个原因。

　　佛教没落的原因：第一个原因是懈怠，就是不能够拿出来时间，真实地、深入地学习佛法，不能这样做。第二个就是名闻利养，为名闻利养所迷惑，在这上用功夫。也可能是为现代化所迷惑，那么就没有精神来真实地学习佛法，所以佛教就是衰弱了。第三件事，就是多数的佛教徒……，其他的佛教徒也可能不要紧，但是我这话又是不好听了，佛教的领导人没有正知正见，这是一个重要的原因，佛教的衰微就是在这里！当然我说这话，可能有人会骂我了，倒不至于请律师控告我，但是实在是这个原因。我初出家，我是听你的招呼嘛，你领导我这样、这样子的嘛，所以我的责任不大，是这领导人有责任。

　　所以你说是「佛教没落的问题，是没有现代化」，不是这个意思。当然我今天是想到那里，我就按我心里想法这样讲，当然这是会引起问题：不过过几天我就走了。「你以后不可以再来；我下令，不准你入境」，有可能会这样子，但是不来就不来，我没有关系，我不来也可以。所以佛教衰败的原因，还是思想问题，就是没有正知正见，就是这个原因；但是这是无可奈何的事情。

　　佛教还有一个问题：这个人明知是邪知邪见，但是大家不能说他邪知邪见，你不能说；你若说的话，「你这个人嫉妒障碍！」所以不能说，还不能说。你看这个问题就是这样子，但是他呢，很多人相信他，就是这样子；那么就是「一盲引众盲」，就是这样子，这是无可奈何的事，佛法衰微这也是个原因。所以从这些事看出来一件事：我们能够生在有佛住世的时代，真是太吉祥了，是有善根了，这才是有善根。我们中国佛教在南北朝的时候也比较好，隋唐的时候也还是有很多高僧，也还好，但是逐渐逐渐以后就差了，差一点。

　　问：生意场上的佛教徒，如何面对贪瞋痴？

　　答：这要增长智慧，用智慧来调伏贪瞋痴，就是可以了。如果你不能够在佛法上取得智慧，你还是用你原来的思想，这个贪瞋痴是不能变动的，所以就是没有时间，我没有时间去学习佛法，那怎么面对这件事呢？只好拿出一点时间，学习佛法来增长智慧，这个贪瞋痴就会降下来。「汉贼不两立」，就是你的智慧和贪瞋痴是不共存的！有智慧的时候，贪瞋痴就会低下来；贪瞋痴高起来，智慧就会低下来，就是这样子。怎么样面对这件事呢？只有增长智慧，提高自己的智慧才可以，别人不能强迫你；任何人不能强迫你：「你不要贪瞋痴」，这是不可能的。只有自己的智慧增长了，「哦！我这样是不对的」，才可能会改变；只有用智慧才能够解决这个问题，没有智慧不行。你说是生意场上的佛教徒，不是在生意场上的佛教徒，亦复如此，非要是增长智慧。智慧从那里来呢？就是从经、律、论里来，别的地方不能有智慧。

　　问：如父母接触邪魔外道，做子女的应如何处理？

　　答：这件事可以那样：你一定对父母要孝顺、恭敬、尊重、赞叹父母，把子女和父母的感情提高，要这样做，这是第一个。第二，你要努力地学习佛法、增长智慧，然后去和父母讲道理，有可能会影响他。如果你和父母的感情破裂了，你感觉有道理，「你这样做是邪魔外道，不要跟他去学，那是邪知邪见」，你这样呵斥他，这件事完了！你这样说话，它不能有效了。所以怎么样处理这件事？你和父母的感情要维持好好的，要对他孝顺、恭敬、尊重。他对你有爱，你对他有爱，然后利用这个爱来调整他的邪知邪见，要这样子。但是你这里面要有智慧，还是你要学习佛法，你要有智慧才可以；你光是有感情，你没有智慧，这件事办不到。他那个不对的地方，你不能说，你不会说；你说得不合适，那就不行。「应如何处理？」我认为就是应该这样处理。

　　问：劝他们不要接触，还要骂人；不认他们做父母，又好像不孝。

　　答：是的，你不可以不认他们做父母，不可以这样。你要特别地孝顺他，和他维持好的感情，而且说话的时候，不要在大众里说父母的不是，要私下里，温和的，温柔的态度、恭敬的态度，要说道理，这样才可以；不这样不行。你说：「你邪知邪见，我告诉你正知正见」，是对的嘛！不！你这个方式要注意，而且说话的态度、你说话的智慧，你都要注意。同样是这句话，但是有智慧的人说出的话就好听，人家容易接受；你说的话有道理，但是那句话说得不行，说的有一点……那个味道不对劲儿。譬如说面条也是面、馒头也是面，但是有时候欢喜吃面条，我不欢喜吃馒头；我不欢喜吃面，我欢喜吃饭；我欢喜吃辣的、我欢喜吃酸的。这些饮食，人是非要吃不可，但是调的味道要调得好，他就欢喜吃。所以你讲的是真理，但是要加上一点调味品，也就好吃一点。

　　所以虽然是我的父母，我对他呢，你要注意这些事情才可以。若是特别高明的人，那又不同。理智特别强的人：我们看历史上唐太宗这个人，理智特别强，和一般人不同，和这个明太祖不同。明太祖这个人，虽然他是做过出家人，其实他那个出家人是不标准、不合格的，他就是一烦恼了就杀人了，这个明太祖；但是唐太宗不是，唐太宗很有理智。所以同样是人，有的人理智强、有的人重感情，不是一样的。我的父母是那一类型的人？你也要知道才可以。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 8》全文阅读结束。