6卷六

　　離世修行的因緣

　　世尊演說菩薩的阿蘭若行以後，會中有位大菩薩名叫樂遠離行，惟恐佛陀所說，會中的大衆，尚有不完全明白的，當即秉承佛陀的威神力，從座位上起立，爲諸菩薩，對阿蘭若行，作補充演繹，於是普告一切菩薩說：「凡出家的菩薩，安住於阿蘭若中，應當這樣想：『我是什麼因緣，遠離世間一切，安住於阿蘭若處，修清淨妙行

　　各位佛子，一心谛聽，我現在承佛力的加持，爲你們分別演說阿蘭若行。」

　　諸菩薩同聲說：「太好了，大士!你能爲我們及將來求菩薩道的人，說菩薩法，我們是很樂意聽的。」

　　樂遠離行菩薩繼續對大家說：「一切世間，都有許多令人恐怖的事，出家的菩薩，厭惡世間種種恐怖，所以舍離父母及諸眷屬，住於阿蘭若處，修遠離行。

　　到底有那些恐怖呢

　　由於觀念的各自不同，所見也並不一樣，有等菩薩以執著有一真實的自我，最爲恐怖。因爲一切煩惱，皆由這我而産生，若沒有我，自然也就沒有一切煩惱了。

　　有等菩薩，以執著我的所有，最爲恐怖。因有這一占有欲，故起種種惡念，造種種惡業，乃産生種種煩惱。

　　有等菩薩，卻說七種我慢心，爲産生煩惱的主因，是很恐怖的。我慢的本質，是恃己淩人，既有此心，對一切善法，不能虛心接受；對一切善人，不能誠心恭敬尊重；於是産生種種煩惱，甚而導致相殘相殺，而使自己身敗名裂，人格墮落，所以我慢心是很恐怖的。

　　有等菩薩，認爲貪、瞋、癡叁毒是産生煩惱的根源，最爲恐怖。因爲這叁毒能使人造種種惡業，以致輪回於叁惡道中，受無量苦報，所以叁毒是最令人恐怖的。

　　有等菩薩，以財、色、名、食、睡等五欲之樂，最爲可怕。因爲世人貪戀於五欲之樂，難免淪墮叁惡道，或生沒有佛法的世界，或生長壽天，或生而盲聾瘖啞，或爲世智辯聰之士，或生於佛前佛後等八難處，不見佛，不聞法，永不得真正解脫。譬如世間有種七步蛇，毒性劇烈，若人被咬，走不出七步，必然毒發身死。一蛇的毒液尚能致人於死地，何況五條蛇，共同咬傷，中毒必更強烈，豈能保全性命

　　世間的五欲，就像五條毒蛇，每種欲樂，都能引起八萬四千微細塵勞，迷惑愚人，使墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，或使生於其他五種難處，受各種大苦惱。貪求五欲之樂，已經這樣可怕，何況普遍貪戀世間一切塵境。雖然過去有如恒河沙數的佛陀，出現於世，說法教化，但都如白駒過隙，瞬息即逝，這些貪戀五欲之樂的愚癡衆生，始終沒有機緣見佛聞法。他們常以惡道爲家，長住八難之處，以難處爲樂園，永遠舍不得離開。過去有佛，欲使衆生厭棄五欲之樂，特以偈語教化說：

　　譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入；

　　不知焰性燒燃力，委命火中甘自焚。

　　世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求；

　　不知色欲染著人，還被火燒衆來苦。

　　譬如群鹿居林薮，貪於豐草而自養；

　　獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。

　　世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲；

　　不知聲能染著人，還受叁塗諸苦報。

　　譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林采衆花；

　　爲愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。

　　世間凡夫亦如是，愛著一切受用香；

　　不知香能染著心，生死輪回長夜苦。

　　譬如龍魚處於水，遊泳沈浮而自樂；

　　爲貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆致死。

　　世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身；

　　殺它自活心不平，感得叁塗極重苦。

　　譬如白象居山澤，自在猶如師子王；

　　欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。

　　一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象；

　　恩愛纏綿不休息，死入地獄苦難量。

　　世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲；

　　人天由此故纏縛，墮墜叁塗黑暗中。

　　若能舍離貪欲心，住阿蘭若修梵行；

　　必得超於生死苦，速入無爲常樂宮。

　　有等菩薩，以貪求很多的財寶爲恐怖。對自己的財寶，積聚惟恐不多，日夜不停的追求，且非常吝惜，自己也不肯享受，不要說施給貧窮的衆生了。對於自己的財寶，百般保護，生怕有所損失；對於別人的財寶，卻又希望使他遭受損毀而減少。以這樣的因緣，身死之後，墮大地獄，受無量的苦報，這種苦報，名爲第一正感苦果。

　　這等衆生，從地獄出來以後，又受畜生報，身常勞苦，水草都不易得飽食，這樣也要經過很長的時間，以償還損毀他人的財寶。這樣所受的衆苦，名爲第二正感的苦果。畜生報後，再生於餓鬼道中，受饑渴苦，無量千劫中，聽不到漿水飲食的名稱，不要說是饑餐渴飲了。他的咽喉細如針尖，腹大有如山嶽，縱然得到了飲食，立刻就會化爲火焰，這樣的苦痛，名爲第叁正感的苦果。

　　在叁惡道中受苦完畢，才能再生於人間，但仍是貧窮下賤之身，聽受別人使喚，追求任何財寶，都不能如願，任何時地，都不能自由自在，這樣的余報，名爲相似果。一切菩薩，分明知見這種因果關系，因此常懷恐怖之心，所以急求解脫。由於以上所說種種恐怖心理，所以遠離眷屬，住於阿蘭若處，靜修清淨梵行。

　　有等菩薩，以如饑如渴的貪愛心，是可怕的。因對於沒有得到的一切財寶，日夜追求，貪而無厭，由是而起種種煩惱，造種種惡業，所以菩薩對渴愛心，心生恐怖。

　　有等菩薩，以出主入奴的各種法見，是令人恐怖的。因爲這是所知障的根源，有了所知障，對一切事理、境界，都不能如實觀察，更不能如實明了或親證，所以菩薩對法見，心生恐怖。

　　有等菩薩，以六十二種外道見解，是令人恐怖的。因爲衆生一旦入邪見林，就會被各種邪見所迷惑，很難舍邪歸正，易入難出，故菩薩對邪見，心懷戒懼。

　　有等菩薩，以疑心而爲恐怖。因對真正的正法起疑惑，自不能信受奉行，所以菩薩對疑心，感到很可怕。

　　有等菩薩，以斷見是令人恐怖的。因爲斷見的人，一定執著沒有後世，否定因果，毀謗叁寶，造各種惡業，生大邪見，必墮地獄，所以菩薩對斷見，心生恐怖。

　　有等菩薩，以常見是令人恐怖的。凡具常見的人，認定人生生世世是人，畜生就生生世世都是畜生，其他各類衆生，都是如此，不會因善惡業而有所變易，否定善惡因果變易，也會因此造惡，所以菩薩視斷見爲恐怖。

　　有等菩薩，觀察嫉妬心是可怕的。因不願見他人榮顯，常懷惡心，見他人功德，不肯隨喜贊歎等等，必招無量苦報，故菩薩對嫉妬心，感到恐怖。

　　有等菩薩，以掉舉而爲恐怖。因掉舉而使心神散亂，致禅觀不能成就，故菩薩對此，心懷恐怖。

　　有等菩薩，以不信心而爲恐怖。對叁寶沒有信心，如人沒有手一樣，雖身入寶山，終不會有所獲得，沒有信心的人，雖遇叁寶，也會一無所得。

　　有等菩薩，以沒有慚心爲恐怖。內無羞恥之念，瞞心昧己，廣造惡業，而不重法，業障無明，難得見佛，所以菩薩視爲恐怖。

　　有等菩薩，以沒有愧疚心而爲恐怖。若沒有愧疚心，不明是非善惡，忘恩背義，胡作非爲，忝不知恥，造惡必然受報，輪回生死，出入叁惡道，受無量苦，所以菩薩心生恐怖。

　　有等菩薩，以忿恨心等爲恐怖。忿恨心不但傷人，而且損己，互爲仇怨，沒有了時，多生多劫中，爲進修佛道的障礙，所以菩薩以爲恐怖。

　　有等菩薩，以彼忘失而爲恐怖。對於所聞的善法，不能記憶而受持，忘失文意義理，增長愚癡，所以菩薩對此生恐怖心。

　　有等菩薩，甚至以一切不善的惡業而爲恐怖。什麼緣故呢

　　菩薩觀一切惡業，爲生死因，所以輪回叁界，不得超脫，於是而生無量無邊恐怖，這種種恐怖，皆能障礙出世勝法，所以菩薩心懷畏懼。

　　有等菩薩，以貪欲、瞋恚、昏睡、掉舉、疑惑等五蓋爲恐怖的。因這五種煩惱，都能蓋覆菩提心，阻礙菩提進路。

　　有等菩薩，以憎惡心是恐怖的。因憎惡衆生，自然就對各種衆生，沒有憐憫心，既沒有憐憫心，當然不會起大悲心，這樣就不能普度衆生，於菩提行必然退墮。

　　有等菩薩，以破戒垢爲恐怖的。因戒爲定慧的根本，若破戒必難成定慧之果，所以菩薩視破戒而生恐怖。

　　有等菩薩，以憂惱而爲恐怖。因憂悲苦惱，必滋生諸多妄想，致心不能專一，妄想交織，一切善業，都難望有所成就，所以菩薩觀憂惱而生恐怖。

　　有等菩薩，以惡作心而爲恐怖。因有這惡作心，每有善行，事後必然懊悔，作善而生追悔心，則善業難成，所以菩薩觀惡作心而生恐怖。

　　有等菩薩，認爲狂醉是可怕的。因狂醉而失去常理知見，對於一切善惡是非，不能辨識，黑白不分，胡作非爲，所以菩薩觀此而生恐怖。

　　有等菩薩，以非時死而爲恐怖。因死於意外，很難保持正念，不能隨念往生，或隨業而入叁惡道中，所以菩薩觀非時死而生恐怖。

　　有等菩薩，以妄語業而起恐怖。因爲犯了妄語戒，將來生生世世，所有言說，一切衆生，都不相信，即使到了果地，說真實語，衆生也不信受，所以對妄語而生恐怖。

　　有等菩薩，認定無常是永恒，以不淨爲淨，以不樂爲樂，無我認爲是真實的我等四種顛倒妄執爲恐怖。因這四種顛倒妄計，是衆生輪回生死的主要原因，所以菩薩觀此而生恐怖。

　　有等菩薩，視惡友爲恐怖。因結交不善的朋友，必爲引誘而造惡業，退失善心，惡業增長，必然墮落，所以菩薩對惡友而生恐怖。

　　有等菩薩，以色、受、想、行、識等五蘊魔爲恐怖。因爲由這五蘊假合而成的身心，是從煩惱而生，既成身心，自起無量無邊的煩惱，由於這許多的煩惱，廣造不善業，受這些惡業的牽引，墮大深坑，求出難期，以此因緣，菩薩乃生恐怖。

　　有等菩薩，對煩惱感到恐怖。因爲大小煩惱，能令生死相續，菩薩心退失，致墮惡道，所以菩薩心生恐怖。

　　有等菩薩，厭患死魔，對死魔感到恐怖。因生死不能自由，雖發了菩提心，但尚未獲得不退轉的地步，一旦身壞命終，難免退墮，所以菩薩對死魔心生恐怖。

　　有等菩薩，對諸天魔感到恐怖。因欲界之內，到處充滿了天魔的眷屬，阻礙行者修習聖道，誘使退失菩提心，故菩薩對天魔而生恐怖。…

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