..續本文上一頁種之義，今亦欲問，未來亦爾。此二種義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。
爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：楞伽王，汝欲問我，宜應速問，我當爲汝分別解釋，滿汝所願，令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地，修習對治，證真實義，入叁昧樂，爲諸如來之所攝受，住奢摩他④樂，遠離二乘叁昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地，能如實知諸法無我。
注釋
①無生法忍：安住於無生無滅之理而不動心，亦即悟諸法不生不滅之理。
②梵釋四天：指梵天、帝釋天及四天王。四天王即居於須彌山腰之由犍陀羅山的四個山頭上的帝釋天四將。
③應正等覺：即「應供」與「正等覺」。「正等覺」又稱「正遍知」，與「應供」均爲佛之名號。
④奢摩他：又稱「舍摩他」、「奢摩陀」，禅定七名之一，意爲「止息」、「寂靜」。
譯文
其時，楞伽王承蒙佛之應允，即於清淨光明如大蓮花的寶山之頂，從座而起，爲衆多采女所圍繞簇擁，頓時又化作無數種顔色之花，種種花香、末香、塗香以及幢幡、冠佩、璎珞等種種世間所未曾見的裝飾;又變化作欲界之各種樂器，超過於諸天龍神及樂神乾闼婆之所有者;更變化作十方佛土以前所曾見過的種種樂器；再複化作大寶羅網，蓋覆於諸佛菩薩之上；又化作種種上妙衣服，並豎立起幢幡以爲供養。做完這一切後，楞伽王即升至虛空，有七多羅樹高。在虛空中又變化出種種彩雲以作供養，並奏出種種音樂，音樂聲自空中而下，環繞下息。
其時，楞伽王即坐於如大蓮花之寶山頂上，極是欣悅恭敬地說：我今欲問如來二種義，此二義我從前已經請教過過去諸佛，過去諸佛也已經爲我解說過，我今所問仍是此如來二義，但願世尊慈悲，更爲解說。世尊，變化佛曾說，此二義不是根本佛所說，根本佛說叁昧樂法門，不說虛妄分別法門。善哉!世尊於一切法自在無礙，但願世尊悲憐我等，進一步宣說此如來二義，一切佛子都十分想聽世尊演說。
其時，世尊告訴楞伽王說：此二義你應當問，我也應當爲你等宣說。
當時夜叉王更著種種寶冠璎珞，用各種寶物莊嚴其身，並應聲道：如來常說，一切法都應該舍去，更何況非法
爲什麼必須舍去一切法及非法呢
那麼，何者是法
何者是非法呢
法如果應該舍棄，爲什麼有二法之分呢
有二法之分，即是虛妄分別之相，諸如有體無體，有實無實，都是一種虛妄分別，不能了知阿賴耶識無差別之相，就像毛輪住於不淨之境一樣，法性本來就是這樣，如何舍棄
其時，佛對楞伽王說：愣伽王，你難道不曾看見過瓶等無常之物嗎
愚妄凡夫爲假相所迷惑，於中虛妄分別此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者爲法
何者爲非法
這是凡夫之所分別，非是聖智見。在凡夫眼裏，有此種相、那種相，智者不爲各種假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃燒宮殿園林，看到種種煙焰，但其火性是一，所出現的種種煙焰，是由各種長短大小不同之木料所産生的，你今何不藉此去理解何者是法
何者是非法
楞伽王，如一顆種子，生芽、長枝、開花並結出種種果實。外法是這樣，佛法也是如此。以無明爲緣，生出五蘊、十二處、十八界等，一切諸法，於欲界、色界、無色界叁界中，因緣而生，有苦樂、美醜、語默、行止諸種差別;又如諸識，相雖是一，所墮之境界有上、中、下、染淨、善惡之種種差別。楞伽王，不但以上所言諸法有如是差別，就是修行者修各種觀行時，由於各自之智慧、境界不同，所見亦各有差別，何況法與非法，豈能無種種差別
楞伽王，法與非法之差別，應知此均屬相分別。
楞伽王，何者是法
二乘及諸外道，虛妄分別說有實法存在，這是導致有種種法存在的主要原因。如此之種種法，均應舍離，不應該於中取分別之相。能洞見自心法性，則能做到無所執著。諸如瓶等事物，乃是凡愚之所虛妄分別執著，本無有體，諸修行者，如能以理如實觀察，即爲舍離諸法。楞伽王，何者非法
所謂諸法無自性、無形相，永遠抛棄一切虛妄分別，如實觀察諸法若有若無，達到這種境界，其余妄見皆不生起，這就叫舍離非法。此外，還有一種「非法」，亦即如兔角、石女兒等，皆無自性相，不可分別只是隨世俗言說，而有其名，不像瓶等，看得見摸得著，以其不是諸識之所能取著，這種分別亦應該舍離。這就是舍離法與非法。
楞伽王，你剛才所問的，我已經回答完了。楞伽王，你說你於過去諸如來處所已經問過此義，彼諸如來曾爲你作過解說。楞伽王，你所說的「過去」本身，乃是一種「分別」，說「未來」亦是一樣。我與過去諸佛並沒有什麼差別。楞伽王，諸佛所說之法，皆離分別，超出戲論，非如有色有相之物，只有聖智能夠證知。爲了使衆生得到安樂，因而才演說。因其是無相之智，故稱之爲如來，因此，如來者，以智爲體;因以智爲身，因此不可分別，既無能分別，亦無所分別，不可以衆生相妄加分別。何以無能分別
因有意識而才有諸境界生起，而有色形諸相，因此，無能分別，亦無所分別，譬如壁上彩書之衆生，無有覺知，世間的衆生也是這樣，無有［業］，亦無［果報」，一切諸法也是這樣，不可聞不可說。
楞伽王，世間衆生猶如幻術所變，凡夫外道不識此理。楞伽王，能如是見，名爲正見，否則，則是分別見，由虛妄分別，有二元之對待。楞伽王，譬如有人於水中自見其像，於燈月下自見其影，於山谷中自聞其聲響，便生錯覺，分別取著，以自心取自心，法與非法也是一樣，實乃虛妄分別的産物，對此如不能舍離，只會更加增長虛妄之見，永遠不得寂滅。若了達虛妄寂滅一緣，則是最勝叁昧，由此能生自證聖智，以如來藏妙淨明心而爲境界。
爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上，從座而起，諸采女衆之所圍繞，化作無量種種色花，種種色香、末香、塗香，幢幡、幰蓋、冠佩、璎珞，及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又複化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天龍乾闼婆等一切世間之所有者；又複化作十方佛土昔所曾見諸音樂器；又複化作大寶羅網遍覆一切佛菩薩上；複現種種上妙衣服，建立幢幡以爲供養，作是事已，即升虛空高七多羅樹，於虛空中複雨種種諸供養雲，作諸音樂，從空而下。
即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：我今欲問如來二義，如是二義我已曾問過去如來應正等覺，彼佛世尊已爲我說，我今亦欲問於是義，唯頤如來爲我宣說。世尊，變化如來說此二義，非根本佛，根本佛說叁昧樂境，不說虛妄分別所行。善戰!世尊，於法自在，唯願哀憨，說此二義，一切佛子心皆樂聞。
爾時，世尊告彼王言：汝應間，我當爲汝說。
時夜叉王更著種種寶冠璎珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：如來常說，法尚應舍，何況非法。雲何得舍此二種法
何者是法
何者非法
法若應舍，雲何有二
有二即墮分別相中，有體無體，是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識①無差別相，如毛輪住非淨智境，法性如是，雲何可舍
爾時，佛告楞伽王言：楞伽王，汝豈不見瓶等敗壞之法，凡夫於中妄生分別，汝今何故不如是知法與非法差別之相
此是凡夫之所分別，非證智見。凡夫墮在種種相中，非諸證者。楞伽王，如燒宮殿、園林，見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今雲何不如是知法與非法差別之相
楞伽王，如一種子，生芽、莖、枝葉及以花果無量差別。外法如是，內法亦然。謂無明爲緣，生蘊界處一切諸法，於叁界中，受諸趣生，有苦樂好醜語默行止，各各差別；又如諸識，相雖是一，墮於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者，修觀行時，自智所行亦複見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別
楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。
楞伽王，何者是法
所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等爲諸法因，如是等法應舍應離。不應於中分別取相，見自心法性則無執著。瓶等諾物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毗鉢舍那②如實觀察，名舍諸法。楞伽王，何者是非法
所謂諸法無性無相永離分別，如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名舍非法；複有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相，不可分別，但墮世俗，說有名字，非如瓶等，而可取著，以彼非是識之所取，如是分別，亦應舍離。是名舍法與舍非法。
楞伽王，汝先所問，我已說竟。楞伽王，汝言我於過去諸如來所已問是義，肢諸如來已爲我說。楞伽王，汝言過去但是分別，未來亦然。我亦同彼。楞伽王，彼諸佛法，皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相，唯智能證，爲令衆生得安樂故而演說法，以無相智，說名如來。是故如來以智爲體，智爲身故，不可分別。不可以所分別，不可以我、人、衆生分別。何故不能分別
以意識因境界起取色形相，是故離能分別，亦離所分別。楞伽王，譬如壁上彩畫衆生，無有覺知，世間衆生悉亦如是。無業無報，諸法亦然，無聞無說。
楞伽王，世間衆生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王，能如是見名爲正見，若他見者名分別見，由分別故，取著於二。楞伽王，譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，於山谷中自聞其響，便生分別，而起取著，此亦如是。法與非法唯是分別，由分別故，不能舍離，但更增長，一切虛妄，不得寂滅。寂滅者，所謂一緣，一緣者是最勝叁昧，從此能生自證聖智，以如來藏而爲境界。
注釋
①阿賴耶識：亦作「阿梨耶識」、「阿刺耶識」、「藏識」、「無沒識」等，瑜伽行派所立心法「八識」的第八識，具有含藏一切諸法種子之義。
②毗鉢舍那：又作「毗婆舍那」，意譯爲「觀」，觀見事理之謂。
《楞伽經 羅婆那王勸請品第一》全文閱讀結束。