..续本文上一页种之义，今亦欲问，未来亦尔。此二种义差别之相，一切二乘及诸外道皆不能测。
尔时，如来知楞伽王欲问此义，而告之曰：楞伽王，汝欲问我，宜应速问，我当为汝分别解释，满汝所愿，令汝欢喜，能以智慧思惟观察，离诸分别，善知诸地，修习对治，证真实义，入三昧乐，为诸如来之所摄受，住奢摩他④乐，远离二乘三昧过失，住於不动善慧法云菩萨之地，能如实知诸法无我。
注释
①无生法忍：安住於无生无灭之理而不动心，亦即悟诸法不生不灭之理。
②梵释四天：指梵天、帝释天及四天王。四天王即居於须弥山腰之由犍陀罗山的四个山头上的帝释天四将。
③应正等觉：即「应供」与「正等觉」。「正等觉」又称「正遍知」，与「应供」均为佛之名号。
④奢摩他：又称「舍摩他」、「奢摩陀」，禅定七名之一，意为「止息」、「寂静」。
译文
其时，楞伽王承蒙佛之应允，即於清净光明如大莲花的宝山之顶，从座而起，为众多采女所围绕簇拥，顿时又化作无数种颜色之花，种种花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰;又变化作欲界之各种乐器，超过於诸天龙神及乐神乾闼婆之所有者;更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器；再复化作大宝罗网，盖覆於诸佛菩萨之上；又化作种种上妙衣服，并竖立起幢幡以为供养。做完这一切後，楞伽王即升至虚空，有七多罗树高。在虚空中又变化出种种彩云以作供养，并奏出种种音乐，音乐声自空中而下，环绕下息。
其时，楞伽王即坐於如大莲花之宝山顶上，极是欣悦恭敬地说：我今欲问如来二种义，此二义我从前已经请教过过去诸佛，过去诸佛也已经为我解说过，我今所问仍是此如来二义，但愿世尊慈悲，更为解说。世尊，变化佛曾说，此二义不是根本佛所说，根本佛说三昧乐法门，不说虚妄分别法门。善哉!世尊於一切法自在无碍，但愿世尊悲怜我等，进一步宣说此如来二义，一切佛子都十分想听世尊演说。
其时，世尊告诉楞伽王说：此二义你应当问，我也应当为你等宣说。
当时夜叉王更著种种宝冠璎珞，用各种宝物庄严其身，并应声道：如来常说，一切法都应该舍去，更何况非法
为什么必须舍去一切法及非法呢
那么，何者是法
何者是非法呢
法如果应该舍弃，为什么有二法之分呢
有二法之分，即是虚妄分别之相，诸如有体无体，有实无实，都是一种虚妄分别，不能了知阿赖耶识无差别之相，就像毛轮住於不净之境一样，法性本来就是这样，如何舍弃
其时，佛对楞伽王说：愣伽王，你难道不曾看见过瓶等无常之物吗
愚妄凡夫为假相所迷惑，於中虚妄分别此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者为法
何者为非法
这是凡夫之所分别，非是圣智见。在凡夫眼裏，有此种相、那种相，智者不为各种假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃烧宫殿园林，看到种种烟焰，但其火性是一，所出现的种种烟焰，是由各种长短大小不同之木料所产生的，你今何不藉此去理解何者是法
何者是非法
楞伽王，如一颗种子，生芽、长枝、开花并结出种种果实。外法是这样，佛法也是如此。以无明为缘，生出五蕴、十二处、十八界等，一切诸法，於欲界、色界、无色界三界中，因缘而生，有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别;又如诸识，相虽是一，所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。楞伽王，不但以上所言诸法有如是差别，就是修行者修各种观行时，由於各自之智慧、境界不同，所见亦各有差别，何况法与非法，岂能无种种差别
楞伽王，法与非法之差别，应知此均属相分别。
楞伽王，何者是法
二乘及诸外道，虚妄分别说有实法存在，这是导致有种种法存在的主要原因。如此之种种法，均应舍离，不应该於中取分别之相。能洞见自心法性，则能做到无所执著。诸如瓶等事物，乃是凡愚之所虚妄分别执著，本无有体，诸修行者，如能以理如实观察，即为舍离诸法。楞伽王，何者非法
所谓诸法无自性、无形相，永远抛弃一切虚妄分别，如实观察诸法若有若无，达到这种境界，其余妄见皆不生起，这就叫舍离非法。此外，还有一种「非法」，亦即如兔角、石女儿等，皆无自性相，不可分别只是随世俗言说，而有其名，不像瓶等，看得见摸得著，以其不是诸识之所能取著，这种分别亦应该舍离。这就是舍离法与非法。
楞伽王，你刚才所问的，我已经回答完了。楞伽王，你说你於过去诸如来处所已经问过此义，彼诸如来曾为你作过解说。楞伽王，你所说的「过去」本身，乃是一种「分别」，说「未来」亦是一样。我与过去诸佛并没有什么差别。楞伽王，诸佛所说之法，皆离分别，超出戏论，非如有色有相之物，只有圣智能够证知。为了使众生得到安乐，因而才演说。因其是无相之智，故称之为如来，因此，如来者，以智为体;因以智为身，因此不可分别，既无能分别，亦无所分别，不可以众生相妄加分别。何以无能分别
因有意识而才有诸境界生起，而有色形诸相，因此，无能分别，亦无所分别，譬如壁上彩书之众生，无有觉知，世间的众生也是这样，无有［业］，亦无［果报」，一切诸法也是这样，不可闻不可说。
楞伽王，世间众生犹如幻术所变，凡夫外道不识此理。楞伽王，能如是见，名为正见，否则，则是分别见，由虚妄分别，有二元之对待。楞伽王，譬如有人於水中自见其像，於灯月下自见其影，於山谷中自闻其声响，便生错觉，分别取著，以自心取自心，法与非法也是一样，实乃虚妄分别的产物，对此如不能舍离，只会更加增长虚妄之见，永远不得寂灭。若了达虚妄寂灭一缘，则是最胜三昧，由此能生自证圣智，以如来藏妙净明心而为境界。
尔时，楞伽王蒙佛许已，即於清净光明如大莲华宝山顶上，从座而起，诸采女众之所围绕，化作无量种种色花，种种色香、末香、涂香，幢幡、幰盖、冠佩、璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天龙乾闼婆等一切世间之所有者；又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器；又复化作大宝罗网遍覆一切佛菩萨上；复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养，作是事已，即升虚空高七多罗树，於虚空中复雨种种诸供养云，作诸音乐，从空而下。
即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：我今欲问如来二义，如是二义我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说，我今亦欲问於是义，唯颐如来为我宣说。世尊，变化如来说此二义，非根本佛，根本佛说三昧乐境，不说虚妄分别所行。善战!世尊，於法自在，唯愿哀憨，说此二义，一切佛子心皆乐闻。
尔时，世尊告彼王言：汝应间，我当为汝说。
时夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：如来常说，法尚应舍，何况非法。云何得舍此二种法
何者是法
何者非法
法若应舍，云何有二
有二即堕分别相中，有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识①无差别相，如毛轮住非净智境，法性如是，云何可舍
尔时，佛告楞伽王言：楞伽王，汝岂不见瓶等败坏之法，凡夫於中妄生分别，汝今何故不如是知法与非法差别之相
此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。楞伽王，如烧宫殿、园林，见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相
楞伽王，如一种子，生芽、茎、枝叶及以花果无量差别。外法如是，内法亦然。谓无明为缘，生蕴界处一切诸法，於三界中，受诸趣生，有苦乐好丑语默行止，各各差别；又如诸识，相虽是一，堕於境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者，修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别
楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。
楞伽王，何者是法
所谓二乘及诸外道，虚妄分别说有实等为诸法因，如是等法应舍应离。不应於中分别取相，见自心法性则无执著。瓶等诺物凡愚所取本无有体，诸观行人以毗鉢舍那②如实观察，名舍诸法。楞伽王，何者是非法
所谓诸法无性无相永离分别，如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法；复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相，不可分别，但堕世俗，说有名字，非如瓶等，而可取著，以彼非是识之所取，如是分别，亦应舍离。是名舍法与舍非法。
楞伽王，汝先所问，我已说竟。楞伽王，汝言我於过去诸如来所已问是义，肢诸如来已为我说。楞伽王，汝言过去但是分别，未来亦然。我亦同彼。楞伽王，彼诸佛法，皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证，为令众生得安乐故而演说法，以无相智，说名如来。是故如来以智为体，智为身故，不可分别。不可以所分别，不可以我、人、众生分别。何故不能分别
以意识因境界起取色形相，是故离能分别，亦离所分别。楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知，世间众生悉亦如是。无业无报，诸法亦然，无闻无说。
楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见名为正见，若他见者名分别见，由分别故，取著於二。楞伽王，譬如有人於水镜中自见其像，於灯月中自见其影，於山谷中自闻其响，便生分别，而起取著，此亦如是。法与非法唯是分别，由分别故，不能舍离，但更增长，一切虚妄，不得寂灭。寂灭者，所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。
注释
①阿赖耶识：亦作「阿梨耶识」、「阿刺耶识」、「藏识」、「无没识」等，瑜伽行派所立心法「八识」的第八识，具有含藏一切诸法种子之义。
②毗鉢舍那：又作「毗婆舍那」，意译为「观」，观见事理之谓。
《楞伽经 罗婆那王劝请品第一》全文阅读结束。