..續本文上一頁的錯，“我見”就會慢慢的減少了。
世間人“我見”如銅牆鐵壁，我要這樣就是這樣，我死也不低頭。有句話“不食嗟來食”：從前鬧饑荒時，有錢人煮了一些東西出來；有一窮人過來，富者就說：“喂！來吃！”口氣相當粗魯，窮人聽了很不高興：“你那種口氣，我甯願餓死也不吃！”表示一種骨氣、很有志氣——他那樣侮辱人，我們可以不吃！但是當有錢人發現自己的錯誤來表達歉意時，窮人還是堅持“不吃”的話，受苦的就是窮人自己了。爲什麼不能原諒別人一時的錯誤呢？這就是如佛所說的：“我見如高山，不能入道。”開門見山是“我見”太深了。太肯定自我會沒有朋友，若有只是表面的朋友。“我見”太深，與朋友相交就不可能推心置腹；不能容納別人是“我見”的緣故。
其次，“我愛”：愛是一種情的東西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是“愛”。但“愛”到最後成爲“恨”，這種東西都是一體兩面的；這種東西帶給世間的是煩惱。
比如說：到了百貨公司，走到化妝品的櫃臺，有KISSME口紅、太陽水粉餅、眉筆......各種東西都是所愛的，若沒有買會感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回來之後一直想著。“我愛”就是對客觀環境的存在，沒有辦法産生自我的克製力量去突破它；所以，這種“情執”無可奈何。在生理學裏面講男女欲望飲食，均非理性所能克製的。所以說飽飯知廉恥，一個人吃不飽就無法談禮義廉恥。
一個人碰到男女關系，常常是沒有辦法理性化的；男女之間，有時候用道德、用法律或用輿論，都不能束縛它！它不是理性所能克製的。
若不是大修行的人，是無法突破此關卡的，這是一種“情執”啊！因爲“我愛”，就會愛發脾氣。有時我們遇到小事本來不想發脾氣的，但最後還是“愛發脾氣”。生氣時控製不住就得罪別人，事情結束以後又會産生愧疚之心，想到當時，自己爲什麼脾氣這麼大呢？愛發脾氣習慣以後，不發脾氣就産生痛苦了；沒有人跟他吵架，他也會發脾氣、拍桌子。
“愛”包含了我愛金錢、名利、色。“愛”是一種“情執”，換句話說：“愛是一種感情上的變相。愛的升華叫作慈悲，而愛的束縛就變成一種恨。”所以，恨是最低級的，愛是中等的；因爲愛還可以滋潤、增長彼此之間的感情。愛也可以救人，但是愛本身卻含有強烈的占有欲，變成有你、我之分的愛。
國父不講“愛”，他講“博愛”；儒家說“仁慈”，仁者忠恕之道；佛家不講“愛”，講慈悲，慈悲就是愛的升華。“愛”，其實是很難斷的。
因此，若要斷愛，可以的話，就出家修行。若在家修行，能單身修行，阻礙較少。人對于情的執著很重，要破感情關很困難。
但有人會說：“若全世界的人都去出家，世間將變成怎樣的社會啊！”有一位廣播電臺的小姐，跑到寺中訪問我，她說：“全世界的人，大家都像你們落發，這個社會、國家會變成怎樣呢？”我說：“對啊！我第一個問你，你就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？從佛陀以降有多少人出家呢？”世間的年輕人，大部分人都要結婚生子，很少有人要出家的。像女衆，若要她出家，她會對著鏡子說：“我頭發這麼漂亮，怎可理掉呢？理光頭不知成什麼樣子？想到出家，我那堆衣服不知要如何處理？”顧慮得很多很多，沒那麼容易啊！所以，愛的執著是難以除掉的，很難斷。
是故，要修行愛就必須很平淡，隨緣是最好的。“我愛”是第二大煩惱。
第叁，我慢：我慢就是驕傲，尤其是男衆。女衆是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一種“強烈的自尊”、“強烈的優越感”隨時充塞整個心中，內心不容許別人傷害到他，這就是“我慢”。
所以去掉“我慢”要從“忍辱”下手，方能斷除。佛當時在世時，有一位老人到佛陀前面，一直罵佛陀......，佛陀默默的沒有回答一句話。(沈默，或許是最有效的抗議。)罵了很長的一段時間之後說：“佛陀，你怎麼不講話呢？”佛陀說：“你罵完了嗎？”他說：“罵完了。”佛陀說：“既然罵完了，我請問你：“假如有一個人送禮給對方，對方沒有接受怎麼辦？””這位老人說：“自己帶回去啊！”佛陀說：“對了，今天你罵我，我都沒回答，你自己全部拿回去吧！”
要是我們，怎能做得到呢？有人罵我們時，我們可能比他罵得更大聲，這就是“我慢”的存在。我慢是很難去除的。女衆並不是沒“我慢”，看她們外表溫柔、美麗，若起我慢時，卻是不可說、不可說，那也是一種慢。所以，修行必須從根本下手。
佛告訴我們，印光大師也教我們，要如何去掉“我慢”：看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。如此，方能破除“我慢”。遇到任何人都把他看成菩薩，只有我最差，最沒有用。所謂最沒有用的人，不是消極的抗議，而是一種紮實的內涵。不擡高自己就沒有危險；擡高自己就是注視自己的優越感，希望別人的肯定而存在，因此他的內心受不了刹那之間的傷害。
所以，常受別人贊歎的人，是世界上最脆弱的人，因爲他接受不了逆境和建言。你對他一切的忠谏，他甚至對你排斥，恨你一輩子。所以，一個無知的人長時間處在一種養尊處優的自我優越感中；堅執自己的主觀認爲，這是一種嚴重的心理障礙。而這種“我慢”很難去除。
因此，若要修“忍辱”，我深深體會到，一開始你就要能夠對任何人都有禮貌，常常向別人低頭，慢慢地培養出“無我”；像這樣持之以恒、天天如此，總有一天你會成就的。
第四，我癡：知見有毛病叫作“癡”。也就是看法太膚淺了，不能夠切合實際，也不能透視；生活在自我意識的迷茫當中，視線被擋住了，缺乏智慧。
有智慧的人像太陽一樣可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能夠放眼看天下。有“我癡”的人，都是近視者，只能看到近處，看不清楚看不遠，這就是一種愚癡，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不會常去惦記著誰對不起他，而恨他、怨歎他。有智慧的人會回光返照，先自我內省，看自己的錯誤，責人先責己于人。
“能舉千斤重的人，不能舉自己于一毫端。”就是說能夠拿一千斤重的人，沒有辦法將自己舉起來。所以，世界上的人都是對自我強烈的占有、過于肯定自己，這都是一種嚴重病態的愚癡。因此，沒有智慧的人，就不能透視人生。
活在強烈的煩惱當中，這就是唯識學所說，第七意識裏的四大根本煩惱。沒有智慧，佛門內也同樣會有這些煩惱：有些人學佛以後，愈學愈我慢，看了幾本經典，就指責出家人，這也不對，那也不對。以在家人的身份管到出家人，變成維摩诘居士；你要真有能力才行啊，否則這是不如法的。
在佛製的戒律當中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙彌、沙彌尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。
佛爲什麼不讓人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十條戒律、比丘尼戒有叁百四十八條；因爲戒律是聖人爲凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行爲一定還會有所偏差的。不可能每一位修行人都如釋迦牟尼佛那樣完美。
要是在家人用這把尺來量出家人，他每天就會發現師父犯戒，就好像只有他自己沒有犯戒似的。更何況，他所看到、所認爲的，又不一定正確。所以，常常看別人錯誤的人，本身就有缺陷，因爲他沒有時間檢討自己。沒有時間自我檢討，眼睛卻一天到晚看別人的錯誤；他看到別人面頰黑黑的，不知道或許自己的臉比別人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他說：“本來我想要出家，但到了寺裏，發現出家人真黑。”那位師父聽了說：“我們出家人真黑，你們在家人黑得出汁。”不要以爲出家人理了頭發，就變成聖人；修行不是一朝一夕就能成就的。更何況，一個人不看自己，成天看別人，當然怎麼看都會有意見、都是別人的錯，不是嗎？
另一方面來說，“忍辱”的確是最難修行的；布施還比較容易，忍辱就困難多了。以前在雷音寺有一位比丘在廚房，很發心、很勤快，做事情非常認真；有一天有人說他做的面粉、饅頭不好，他一聽就說：“你行，你來做吧！”東西放著就跑到樓上休息去了。你想想，我們能恒久爲叁寶做事，但就無法接受別人的一句建言或批評。
“忍辱”或“忍耐”多麼難修啊！“任勞易，任怨難，勞而不怨難。”有人發心爲叁寶做事，你就必須隨喜贊歎：“菩薩，你真慈悲......”；如果你建議他，他就不高興，不能接受。所以，我們的意識深層，先天就有一種頑強的力量。雖然我們很想用理性去控製言語與行爲，以符合中庸之道；我們希望對自己的言語與行爲負責，也不想傷害到別人——但有時候就是按捺不住。
世界上沒有一個人願意生活在自我與束縛之中，也沒有人願意活在別人所錯覺、所否定的價值觀念上。但是，想用理性去疏導自己，先天的頑強力量卻使他掙紮不出；在極端的矛盾當中，他還是發脾氣，恢複到無知。
所以，一個人理性失控的時候，他無知就出來了。因此我告訴大家，也許我們的修行都還很淺，雖會念佛，但還放不下一切；都快命終了還老惦記著自己的會款或身外的錢財，佛念了幾十年，幾十萬元卻仍然放不下。
“貪愛”這種東西，從無始劫以來就存在意識當中，只知道要往生極樂世界又有什麼用呢？所以，這種非“理性”所能疏導的東西，就叫作根本煩惱，這不是用初淺功夫所能克製的。
我們今天就是隨著四種根本煩惱所造成的業力而循環、輪轉，我們沒有辦法控製自己。能控製自己的人就是聖者，不能控製自己就是凡夫。佛能明心見性，不爲內在主觀所迷惑，不受客觀環境所影響；主、客二觀行于中道，是名佛道。
所以我們要修持，一定要先破這四種執著。想往生西方極樂世界，不處理這些煩惱，就算你每天聽經聞法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境現前之時，越對你不好的人，我們越將…
《死亡的藝術 (慧律法師講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…