..续本文上一页的错，“我见”就会慢慢的减少了。
世间人“我见”如铜墙铁壁，我要这样就是这样，我死也不低头。有句话“不食嗟来食”：从前闹饥荒时，有钱人煮了一些东西出来；有一穷人过来，富者就说：“喂！来吃！”口气相当粗鲁，穷人听了很不高兴：“你那种口气，我宁愿饿死也不吃！”表示一种骨气、很有志气——他那样侮辱人，我们可以不吃！但是当有钱人发现自己的错误来表达歉意时，穷人还是坚持“不吃”的话，受苦的就是穷人自己了。为什么不能原谅别人一时的错误呢？这就是如佛所说的：“我见如高山，不能入道。”开门见山是“我见”太深了。太肯定自我会没有朋友，若有只是表面的朋友。“我见”太深，与朋友相交就不可能推心置腹；不能容纳别人是“我见”的缘故。
其次，“我爱”：爱是一种情的东西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是“爱”。但“爱”到最后成为“恨”，这种东西都是一体两面的；这种东西带给世间的是烦恼。
比如说：到了百货公司，走到化妆品的柜台，有KISSME口红、太阳水粉饼、眉笔......各种东西都是所爱的，若没有买会感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回来之后一直想著。“我爱”就是对客观环境的存在，没有办法产生自我的克制力量去突破它；所以，这种“情执”无可奈何。在生理学里面讲男女欲望饮食，均非理性所能克制的。所以说饱饭知廉耻，一个人吃不饱就无法谈礼义廉耻。
一个人碰到男女关系，常常是没有办法理性化的；男女之间，有时候用道德、用法律或用舆论，都不能束缚它！它不是理性所能克制的。
若不是大修行的人，是无法突破此关卡的，这是一种“情执”啊！因为“我爱”，就会爱发脾气。有时我们遇到小事本来不想发脾气的，但最后还是“爱发脾气”。生气时控制不住就得罪别人，事情结束以后又会产生愧疚之心，想到当时，自己为什么脾气这么大呢？爱发脾气习惯以后，不发脾气就产生痛苦了；没有人跟他吵架，他也会发脾气、拍桌子。
“爱”包含了我爱金钱、名利、色。“爱”是一种“情执”，换句话说：“爱是一种感情上的变相。爱的升华叫作慈悲，而爱的束缚就变成一种恨。”所以，恨是最低级的，爱是中等的；因为爱还可以滋润、增长彼此之间的感情。爱也可以救人，但是爱本身却含有强烈的占有欲，变成有你、我之分的爱。
国父不讲“爱”，他讲“博爱”；儒家说“仁慈”，仁者忠恕之道；佛家不讲“爱”，讲慈悲，慈悲就是爱的升华。“爱”，其实是很难断的。
因此，若要断爱，可以的话，就出家修行。若在家修行，能单身修行，阻碍较少。人对于情的执著很重，要破感情关很困难。
但有人会说：“若全世界的人都去出家，世间将变成怎样的社会啊！”有一位广播电台的小姐，跑到寺中访问我，她说：“全世界的人，大家都像你们落发，这个社会、国家会变成怎样呢？”我说：“对啊！我第一个问你，你就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？从佛陀以降有多少人出家呢？”世间的年轻人，大部分人都要结婚生子，很少有人要出家的。像女众，若要她出家，她会对著镜子说：“我头发这么漂亮，怎可理掉呢？理光头不知成什么样子？想到出家，我那堆衣服不知要如何处理？”顾虑得很多很多，没那么容易啊！所以，爱的执著是难以除掉的，很难断。
是故，要修行爱就必须很平淡，随缘是最好的。“我爱”是第二大烦恼。
第三，我慢：我慢就是骄傲，尤其是男众。女众是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一种“强烈的自尊”、“强烈的优越感”随时充塞整个心中，内心不容许别人伤害到他，这就是“我慢”。
所以去掉“我慢”要从“忍辱”下手，方能断除。佛当时在世时，有一位老人到佛陀前面，一直骂佛陀......，佛陀默默的没有回答一句话。(沉默，或许是最有效的抗议。)骂了很长的一段时间之后说：“佛陀，你怎么不讲话呢？”佛陀说：“你骂完了吗？”他说：“骂完了。”佛陀说：“既然骂完了，我请问你：“假如有一个人送礼给对方，对方没有接受怎么办？””这位老人说：“自己带回去啊！”佛陀说：“对了，今天你骂我，我都没回答，你自己全部拿回去吧！”
要是我们，怎能做得到呢？有人骂我们时，我们可能比他骂得更大声，这就是“我慢”的存在。我慢是很难去除的。女众并不是没“我慢”，看她们外表温柔、美丽，若起我慢时，却是不可说、不可说，那也是一种慢。所以，修行必须从根本下手。
佛告诉我们，印光大师也教我们，要如何去掉“我慢”：看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。如此，方能破除“我慢”。遇到任何人都把他看成菩萨，只有我最差，最没有用。所谓最没有用的人，不是消极的抗议，而是一种扎实的内涵。不抬高自己就没有危险；抬高自己就是注视自己的优越感，希望别人的肯定而存在，因此他的内心受不了刹那之间的伤害。
所以，常受别人赞叹的人，是世界上最脆弱的人，因为他接受不了逆境和建言。你对他一切的忠谏，他甚至对你排斥，恨你一辈子。所以，一个无知的人长时间处在一种养尊处优的自我优越感中；坚执自己的主观认为，这是一种严重的心理障碍。而这种“我慢”很难去除。
因此，若要修“忍辱”，我深深体会到，一开始你就要能够对任何人都有礼貌，常常向别人低头，慢慢地培养出“无我”；像这样持之以恒、天天如此，总有一天你会成就的。
第四，我痴：知见有毛病叫作“痴”。也就是看法太肤浅了，不能够切合实际，也不能透视；生活在自我意识的迷茫当中，视线被挡住了，缺乏智慧。
有智慧的人像太阳一样可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能够放眼看天下。有“我痴”的人，都是近视者，只能看到近处，看不清楚看不远，这就是一种愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不会常去惦记著谁对不起他，而恨他、怨叹他。有智慧的人会回光返照，先自我内省，看自己的错误，责人先责己于人。
“能举千斤重的人，不能举自己于一毫端。”就是说能够拿一千斤重的人，没有办法将自己举起来。所以，世界上的人都是对自我强烈的占有、过于肯定自己，这都是一种严重病态的愚痴。因此，没有智慧的人，就不能透视人生。
活在强烈的烦恼当中，这就是唯识学所说，第七意识里的四大根本烦恼。没有智慧，佛门内也同样会有这些烦恼：有些人学佛以后，愈学愈我慢，看了几本经典，就指责出家人，这也不对，那也不对。以在家人的身份管到出家人，变成维摩诘居士；你要真有能力才行啊，否则这是不如法的。
在佛制的戒律当中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙弥、沙弥尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。
佛为什么不让人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十条戒律、比丘尼戒有三百四十八条；因为戒律是圣人为凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行为一定还会有所偏差的。不可能每一位修行人都如释迦牟尼佛那样完美。
要是在家人用这把尺来量出家人，他每天就会发现师父犯戒，就好像只有他自己没有犯戒似的。更何况，他所看到、所认为的，又不一定正确。所以，常常看别人错误的人，本身就有缺陷，因为他没有时间检讨自己。没有时间自我检讨，眼睛却一天到晚看别人的错误；他看到别人面颊黑黑的，不知道或许自己的脸比别人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他说：“本来我想要出家，但到了寺里，发现出家人真黑。”那位师父听了说：“我们出家人真黑，你们在家人黑得出汁。”不要以为出家人理了头发，就变成圣人；修行不是一朝一夕就能成就的。更何况，一个人不看自己，成天看别人，当然怎么看都会有意见、都是别人的错，不是吗？
另一方面来说，“忍辱”的确是最难修行的；布施还比较容易，忍辱就困难多了。以前在雷音寺有一位比丘在厨房，很发心、很勤快，做事情非常认真；有一天有人说他做的面粉、馒头不好，他一听就说：“你行，你来做吧！”东西放著就跑到楼上休息去了。你想想，我们能恒久为三宝做事，但就无法接受别人的一句建言或批评。
“忍辱”或“忍耐”多么难修啊！“任劳易，任怨难，劳而不怨难。”有人发心为三宝做事，你就必须随喜赞叹：“菩萨，你真慈悲......”；如果你建议他，他就不高兴，不能接受。所以，我们的意识深层，先天就有一种顽强的力量。虽然我们很想用理性去控制言语与行为，以符合中庸之道；我们希望对自己的言语与行为负责，也不想伤害到别人——但有时候就是按捺不住。
世界上没有一个人愿意生活在自我与束缚之中，也没有人愿意活在别人所错觉、所否定的价值观念上。但是，想用理性去疏导自己，先天的顽强力量却使他挣扎不出；在极端的矛盾当中，他还是发脾气，恢复到无知。
所以，一个人理性失控的时候，他无知就出来了。因此我告诉大家，也许我们的修行都还很浅，虽会念佛，但还放不下一切；都快命终了还老惦记著自己的会款或身外的钱财，佛念了几十年，几十万元却仍然放不下。
“贪爱”这种东西，从无始劫以来就存在意识当中，只知道要往生极乐世界又有什么用呢？所以，这种非“理性”所能疏导的东西，就叫作根本烦恼，这不是用初浅功夫所能克制的。
我们今天就是随著四种根本烦恼所造成的业力而循环、轮转，我们没有办法控制自己。能控制自己的人就是圣者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心见性，不为内在主观所迷惑，不受客观环境所影响；主、客二观行于中道，是名佛道。
所以我们要修持，一定要先破这四种执著。想往生西方极乐世界，不处理这些烦恼，就算你每天听经闻法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境现前之时，越对你不好的人，我们越将…
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