..續本文上一頁歲時又是一張臉，是有所改變的，鬼道的臉都不會改變。

　　因此，我們要知道，人凡是自殺死亡者，都極爲慘苦，很難解脫。所以，無論生命如何悲淒，也不能以自殺來了結生命，會自殺的人就是對死亡不了解。

　　也有人忌諱談死亡，一聽到死就産生排斥心理，覺得很不吉祥，其實“好生者焉能長生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死嗎？人什麼時候死是難以預料的。

　　所以不必怕談死。

　　有人說：“佛教是一種怕死的宗教，只教人念佛往生西方極樂世界，都忽略現實，逃避現實。”其實，佛教是最面對現實的。什麼叫現實呢？

　　現實的問題不只是吃飯穿衣，而是生、老、病、死的問題，現在實際存在的問題叫作現實。

　　今天我們一般人都不願面對現實，一味逃避現實，找跳舞、唱歌、求刺激爲娛樂，如此怎能解脫呢？你可以看到這些跳舞的人，仍然有貪心、嫉妒心存在；跳舞時只求暫時忘了自我，尋找一種刺激而已，跳完後仍然煩惱，並不會解脫。

　　這種解脫方式是不究竟的，究竟的解脫必須從心地上下手。所以我們尋求快樂的方法是完全錯誤的，佛告訴我們：“人生之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。”

　　人都以爲一切物質的現象可以滿足我們的現況，以爲就此可以解脫；但卻忽略了精神上的解脫。

　　我們一切的享受都是暫時的東西，唯有究竟的解脫才是永恒的。所以，必須從“心”下手，若沒從心下手，就無法解脫。

　　衆生都樂于聽好話，逢年過節逢人必說：“保庇你大賺錢。”遇到女孩嘴巴甜一點：“小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。”她就聽得飄飄然，好像地心沒有引力似的。若你告訴她：“小姐你很醜，醜到火車都不讓你坐。”那麼，她回去就寢食難安。

　　另一方面來說，衆生就是如此“好之欲其生、惡之欲其死。”喜歡他就恨不得他活長一點，討厭他就希望他早一點死。所以，衆生都活在強烈得失與對立法的分別中。

　　是故人要修行，首先要達到無分別心，也就是“中道”、“實相”。

　　一切不求回饋，破除得失觀念，以合乎中道的精神。

　　當然，要達到此境界是相當困難的。

　　就連許多學佛的人也並不真的了解佛法，他們都活在有所求之中。假如有所求，金剛經就不會講“一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電應作如是觀。”

　　一切有所爲的法都是虛妄，沒有一種是真實的；既然沒有一種真實的，世間事也該是虛幻的，那麼，人到底“爲誰辛苦？爲誰忙？”一天到晚究竟爲何奔波？爲什麼不對人生的生、老、病、死深入地了解呢？而爲什麼有生、死？就是有強烈俱生的意識形態，這意識形態是一種執著性的東西。如何才能達到無分別心的解脫呢？也就是說能夠“雖分別而不作分別想”。

　　比如說：今天有佛教法會，來到會場就産生分別心，這會場是否合適？法師談的內容好不好？這怎麼可算修行呢？

　　首先，我們必須把一切的觀念全部放下。你可以從另一個角度想想，比如說：今天有初次來聽法的人，可能臨場的感覺很不錯，除了聽經之外，還有歌曲可欣賞。如此一來，對初基的人而言可說是一種入道的因緣，這也是一種好處啊！所有的事都往好的方面想就好了。

　　持戒是持自己的，不需要看不起別人；只要衡量自己，不必去衡量別人，才能解脫，否則會痛苦。

　　有一次，一位交通大學的同學問我“無分別心”的問題，他說：“我有一個同學，腳踏車沒氣，拿一支打氣筒來打氣，當他打完氣，一看打錯了別人的車子。像這件事情來說，是否可算無分別心？”我說：“這叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜說成白菜，這怎能算無分別心呢？

　　所謂“無分別心”該是說，對外境看得相當清楚，而不會因外境引起內心的情緒起伏。就如鏡子一般，雖照得很清楚，但是鏡子“影來不執著，影去不留影”，人心必須要有鏡子的境界，不執著于物，如此就解脫了。”

　　所以說：“凡一切相皆是虛妄。”

　　各位大德，我們的眼睛如果老是看事情皆不順眼，這也不對，那也不對，全世界哪一樣事情會看得順眼？所以，必須學習到任何事情都能看得習慣，才能解脫。

　　還有，其實我們有一些痛苦，都是因爲活在別人的觀念當中，受別人觀念的困擾而産生的。人的生命，爲什麼要如此無知呢？爲什麼都要活在別人的批判中，因而導致痛苦或快樂呢？這樣永遠尋不到清淨的自性，永遠找不到自己。

　　所以記得要“放下”，不要因外在的好壞，而産生內在的痛苦。

　　一些學佛的人，經典雖然聽得很多，但仍然執著性重。比如：以我媽媽來說，我常勸她念佛，她總是說：“你常常叫我念佛，但我沒錢，念佛就能有錢嗎？”有一次，她隨我去嘉義，聽我演講，當我談到“往生被”的事情，鼓勵嘉義的信衆請“往生被”回去供養，一件只幾百塊而已。有許多人想請“往生被”回去，我姑姑也要買回去，我媽卻在臺下扯後腿說：“不要買這種被，這種被褥是死後才用的。”我聽了差點暈倒，我在臺上講“往生被”的好處，我媽媽竟然在臺下扯後腿。她雖然也拜佛、念佛，但看到“往生被”卻會怕，這就是不了解佛法所造成的，只是貪生怕死怎能解脫呢？因此，面對“死亡”，我要請問諸位幾個問題：

　　“在座各位不會死亡的人請舉手？”

　　沒有人舉手，就表示大家都會死，既然大家都會死亡，那麼“死後要往哪裏去呢？”也沒有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，讓各位對死亡沒有恐懼感，讓各位對死亡産生解脫的認同。

　　上次我談生，今天要論死的解析。但對于“死亡”這件事，不是胡扯一番人家就會相信。

　　現在我必須透過科學方法來講。有一次我到中原大學去演講，一位同學拿一本原文書送給我，是有關“禅與靈”的問題探討，書中談及人的腦部結構，分成左腦與右腦，所以，我們走路會左腳踏出，右手甩出，相互交叉，可見左腦控製右邊身體，右腦控製左邊身體——這是一般的看法。

　　把一個沒修禅的人，以儀器測試腦波，其腦波跳動曲線起伏甚大，這證明一般衆生，心無禅定功夫其腦波跳動相差很大；若以一位修瑜伽術的人來測試，當其打坐入定時，其左右腦波呈平行狀況，非常和諧。

　　腦波若強烈跳動就表示心情非常紊亂，把這種人焚化之後，絕無舍利子産生。所以念佛也必須入定境才能産生舍利子。假如你在專心念“阿彌陀佛......”時，突然有人告訴你家裏失火了，而你仍能一心不亂地念著，不管火勢如何，依然念佛入定，這種人焚化後，保證有舍利子的産生。

　　念佛必須能把一切放下，期待佛陀來接引，一切現象顯現都絲毫不動信心，漸漸增進功夫，往生才有希望。

　　如果，你散心念佛絲毫沒有定的功夫，甚至一面欣賞歌仔戲，一面念佛；到臨終時來接引的人，不是佛陀而是楊麗花，那就糟了。

　　所以，我常奉勸各位，不要多看電視，若想看要挑選有意義的節目。

　　當我們討論到生命的叁世輪轉，就一定會談到人的精神作用；但是佛教既不是“唯物主義”馬克斯的思想，也不是“唯心論”，更不是王陽明所講的“心物合一論”。佛教認爲：身、心都是幻象，身體也是一種假體，暫時性的東西，只供心識暫時休息、居住，有一天壞了，就必須再搬遷了，時間到了就得離開。所以，我們說身體之中有個無形無相的心識存在，一般說的“靈”是用肉眼看不到的東西，但不得不承認它的作用存在。

　　大家憑良心說，哪一個人沒有作過夢？夢有沒有辦法從睡覺中抽離掉呢？我想沒有辦法的。這可以證明，在我們心中存在一種無形的精神作用，而精神會産生幻象；所以，不是只靠藥物，打針就可醫治一切的病症，若藥能醫治一切病，到精神醫院去走一趟看看，那些精神病患怎無法以藥物來控製呢？頂多只能用鎮定劑控製其病情，而不能痊愈。

　　“精神分裂症”也是如此，藥物只能控製。所以說：“身體病了還有救，但心智病了就難醫了。”所以，要解脫煩惱必須從精神層面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是沒有辦法解脫的。

　　(八)

　　佛告訴我們說：“運用五官去尋找的刺激，是卑劣的快樂，只圖五欲的感官享受，那是一種卑劣的追求。一個人真正的解脫該從真正的本性、真理去獲得升華自我的內在，才是真正解脫。”

　　今天，我們不是如此，有空就跑去看電影、聽歌，這些事情只是暫時的刺激而已，沒辦法獲得永久性的解脫；心若不改變，再看多少電影也無法改變內心的貪、嗔、癡叁毒，照常脾氣暴燥。

　　如果，我們活得很痛苦，活得很煩惱，是否可以把腦袋剖開，把煩惱取出，可以嗎？動手術把煩惱取出，可能嗎？這是不可能的。而煩惱是一種無形的東西，找也找不出來，我們就因這股力量感到麻煩。

　　今天，如果我們死後一了百了樣樣都好，那倒沒關系，然而就是有這種心識作用的存在。

　　再舉個例子：英國的牛津大學，有一個科系爲靈魂學系，專門研究靈魂。現在各國對靈魂存在與否均在研究，因爲科學研究不能解決人的精神問題，所以，轉向靈魂的研究。把即將斷氣的人，送入一間暗室，然後利用特殊的攝影技巧，利用電腦的方式控製，測試脈搏的跳動，當脈搏停止跳動時，就有一道白色的光，在銀幕出現，左右地飄。然後他們發出一種不規則的，如同打破玻璃的破碎聲，白色的光就産生顫動而慢慢沈下、沈下......。這種現象與我們佛教所說的一致，當人臨命終時，哭聲也是一樣的；所以，人將命終，神識將離之際，不能哭泣，必須助念“阿彌陀佛”。

　　這種試驗，一而再地試驗。現在找一個信仰基督的人，當他要斷氣時，找來基督徒的朋友追思、哀悼、唱聖歌；其聖歌唱起來很莊嚴、令人感動而有規則性，使神識一直起來......，唱到一半時喊停，再以噪音擾亂，銀幕上的白光就同樣地開始顫動。

　　所以，人在臨命終時，若受到強烈的幹擾，意識會産生很大的執著。因此，作晚輩的若是孝…

《死亡的藝術 (慧律法師講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…