..續本文上一頁，同樣的，你透過布施所獲得的功德，也不具實體，也不是真實的。但是，它仍然能夠帶領你臻至成佛--成佛的一個面向，即是離於對所有現象的執著。

　　然而，一旦你被貪欲控製支配，你的雙手就會被貪欲系縛，你的心就會被貪欲封閉，不但無法布施，甚至連目睹他人慷慨布施也會令自己痛苦。這種態度製造了投生餓鬼道的因緣。在餓鬼道的衆生，無時無刻不受饑渴的煎熬。

　　強烈的執著甚至會使我們落入地獄道，承受劇烈痛苦。在佛陀住世期間，一個擁有一只美麗托缽的比丘過世了。由於這位比丘對托缽具有強烈的執著，因此甚至在遺體被焚化前，就投生爲一條毒蛇。這條毒蛇一出生，就盤蜷在托缽內，對所有接近的人發出威嚇的嘶嘶聲。這件事傳到佛陀耳中。佛陀說明了那條蛇的來由。然後，佛陀用真言規勸毒蛇棄絕惡念。結果那條毒蛇立時離開托缽，逃入森林。然而毒蛇的執著與嗔恨仍然十分強烈，以至於火焰從它口中冒出。它死了以後，即刻投生炎火地獄。在同一刹那，火葬比丘的柴堆被點燃了。於是，同時有叁把火--毒蛇口中之火，地獄之火、火葬柴堆之火--燃燒著。人們替那個不幸的比丘取了一個綽號“燃叁”(He who burned three times)。

　　在早晨供養水供食子、於傍晚供養烹煮食物的炊煙，可以纾解餓鬼道衆生的饑渴巨苦，尤其當我們用大悲心來做這些供養的時候，效果更大。

　　愛和了無執著是真正的慷慨布施的基礎。我們應該慷慨大方，盡可能地布施給那些急需幫助的人。

　　7、

　　身體只是一個盛裝各種汙物的皮囊，

　　聽瑞的人們啊，

　　切勿嬌養它，裝扮它。

　　“我豔冠群芳，”一個美麗女人想著，“我可以誘惑任何我想誘惑之人。”事實上，她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一點也不漂亮美好！人身如同一只盛裝了排泄物的精致瓷瓶，一打開它，就令人作嘔。

　　我們耗費心思來照料身體，用最鮮美多汁的菜肴喂養它，用最時髦的衣飾裝扮它，努力讓它看起來比實際年齡年輕，是多麼的浪費時間。除了墓地，身體沒有其他歸宿。在墓地裏，它將被焚化，被埋葬，或被用來喂養鳥禽。

　　受到最無用的動機的驅使，我們投入商場，與對手競爭，毫不猶豫的撒謊欺詐每一個人，使我們在追求無用目標的同時，增添了惡業。而且到最後，我們永不厭足。我們的財富不夠钜大，我們的食物不夠美味，我們的歡愉似乎永遠不夠強烈。

　　當我們擁有足夠食物來維持生命，擁有足夠衣裝來遮身蔽體時，我們還需要什麼呢？我們的心靈上師有了這些就心滿意足。他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精致佳肴。他們嘲笑安逸和名聲。

　　因此，我們平日對身體的關注，幾無功德可言。然而，它卻可以成爲修持佛法、價值無可估計的工具。可惜的是，我們只能短時間使用這個工具，直到我們死亡。因此，我們不應只是盡能地讓它享受歡樂與舒適。我們必須善用它，用它來趨近證悟的境界。

　　如果你無法停止迷戀身體，那麼你的執著與貪愛只會增加。我們應該把身體視爲一個幻象，一個夢中的色身。我們應該只給予身體必要的照料，以維持良好的健康，然後把全副心力用於修行，如此一來，我們有朝一日會變得跟菩薩一樣。菩薩毫不執著於身體，隨時准備布施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。

　　8、

　　家人朋友不比一場魔術表演來得真實，

　　聽瑞的人們啊，

　　切勿被自己對親友的喜愛所束縛。

　　光是看到家人和朋友，就會令我們高興，一旦聽到子女的哭喊，我們就滿心焦慮。這種情緒支配我們的心，讓心偏離正途。在一生當中，我們執著於那些親近我們的人，並爲他們的死亡與自己的死亡感到恐懼。有時候，我們或許會想要獨自前往山間閉關，全心修持佛法，然後我們猶豫不決地想著：“誰來照顧我的家人，我的事業，我的田野呢？”於是，我們持續延後修行的決定。即使咽下最後一口氣，我們的心仍然執迷於摯愛的人，無法平靜安詳地面對死亡，祈願投生淨土。

　　把周遭世界、所有親近自己的人及所有財物視爲一場魔術表演，不具有任何真實的存在，是重新堅定決心的最佳方式。一個魔術師知道，他變化出來的鳥禽和馬匹，是不具任何實體的幻象，因此對它們不起任何執著--但是魔術師仍然可以與它們相處，享受它們的存在。

　　大多數人過著家庭生活。一個家庭維系在一起的時間最多只有一輩子，而通常的狀況是，家人相聚的時間往往比一輩了少很多。在這短暫相聚的時間內。我們應該努力維系彼此之間的完美和諧，同時盡可能地遵循佛法。讓我們日日夜夜地把心轉向善與慈悲。做一次大禮拜、念誦一篇簡單的祈願文、片刻思維心的本質，都是通往證悟的種子。在今生結爲夫婦，成爲親子，乃是過去行爲與共業的結果。這也是我們應該不惜代價地避免爭吵，和諧共處的原因。

　　那些能夠放棄家庭生活，轉而投入寺院生活的人應該祈願，一旦你獲得證悟，朋友和新近自己的人將成爲你所帶領、通往解脫道的第一批弟子。

　　9、

　　故鄉和土地如同牧民的放牧地，

　　聽瑞的人們啊，

　　切勿深深執著。

　　我們稱自己的出生地爲故鄉。然而事實上，在六道輪回之中，沒有一處不是我們的故鄉，因爲我們曾在那麼多地方投生那麼多次。如同牧民隨著季節遷移營地，我們每一次投生，就換一個家鄉。執著於某一片土地有什麼意義呢？

　　10、

　　六道輪回中的衆生都曾是照料過你的父母，

　　聽瑞的人們啊，

　　切勿對他們生起“我”和“我的”的想法。

　　我們和一切衆生共享六道輪回這個故鄉。在無限的過去生世中，每個衆生都曾是你的母親、你的父親、你的朋友或你的敵人。因此在短暫有限的今生中，去分別你喜愛的朋友和你想要擺脫的敵人是毫無意義的。對於朋友、敵人、死板狹窄的見解，加深了執著與嗔恨，遮蔽了你的心。

　　我們緊抓著“我”及“我的”概念不放，並盲從因這些概念而生起的喜愛與嫌惡的情緒，使我們累積了惡業。讓我們停止這種作爲！

　　11、

　　你出生那天，死亡便開始接近，

　　聽瑞的人們啊，

　　切記，沒有任何時間是可以揮霍浪費的。

　　嬰兒的誕生乃天下一大樂事。然而，沒有任何事物能夠阻擋嬰兒逐步邁向死亡的過程。在他的一生當中，無論他選擇什麼樣的人生方向，沒有任何事物能夠讓他免於一死。俗話說：“太陽漸行漸遠，西山之陰影則漸行漸近。生命愈是開展，死亡愈是逼近。”

　　當嬰兒成長爲青少年，他仍然認爲自己來日方長。這真是大錯特錯！不斷地把事情延後再做是愚蠢無知的。死亡可以在任何時刻降臨。每一次呼吸，就更加趨近死亡一步，如同一支被領進屠宰場的動物，每走一步，就離死亡愈近。

　　今生只有一次；來生則無可計數。切勿犧牲無數的來世，來追求今生虛幻的安樂。如果我們日複一日地忽視佛法的修持，在死亡的時刻，我們將懊悔萬分，而且爲時已晚。一個垂死之人能夠開始修行嗎？當下即是獻身於修行的時機。在死亡時刻，修行的覺受是唯一能夠幫助我們的事物。

　　12、

　　從根本而言，沒有所謂的迷妄，它的生起只是暫時的，

　　聽瑞的人們啊，

　　檢視造成迷妄生起的原因的本質。

　　無論你多麼努力地擦洗黑炭，都無法把它洗成白炭。我們可以想象無明是自性的一部分，如同黑色是煤炭的一部分。果真如此，無明和迷妄就無法被根除。事實上，無明和迷妄不具有任何真實的存在。它們無法改變我們本俱的自性--佛性。佛性如黃金般純然且不受改變。無明至多可以暫時遮蔽佛性，但佛性本質卻不會改變。

　　在某些因緣之下，無明暫時形成，一如天空的雲朵，暫時遮蔽了太陽的燦爛光輝。但當我們飛向雲朵，進入雲朵之時，卻無法觸摸到雲朵。在這之前，雲朵不存在，最後也將消逝在稀薄的空氣中。至於太陽，則從未改變，完全沒有受到雲朵的影響。

　　無明製造的障蔽是偶然生起的，是短暫的，是無可執取的。它們無法改變或影響我們的本然自性，也不是本然自性的一部分。無明，一切迷妄之根源，誘惑衆生進入輪回。然而，無論無明看似多麼堅實，它也從來不具有一絲一毫的實相。既然無明從未生起，那麼它也無法存在，更別說去止滅它的存在。一旦對於空性的了悟去除了無明的障蔽，成佛之自然本質將顯現。一旦風吹散了雲朵，從未停止照耀的太陽將顯露出來。

　　13、

　　心無旁骛地專注於修持殊勝的佛法，

　　聽瑞的人們啊，

　　它將在死亡之後引導你。

　　正盛之青春年華賜予我們健康和力量，熱切地想要享受人生。我們懷著不滅的熱忱，竭盡所能地來增加財富與權勢。對一些人來說，達成自己的目標，同時意味著要損害他人的利益。然而在死亡的時刻，我們將了悟，所有占據我們心神的事物，是多麼虛榮無益。唉，但是到了那個時候，要回頭已經太遲了。

　　至美的事物從未能夠誘惑死亡，至钜的財富無法賄賂它，至大的力量或權勢無法迫使死亡等待片刻。一國之君也必須遵循它的召喚。它將卸除將軍的武裝，即使他擁有一個威力強大的軍械庫。在死亡的時刻，我們在一生中所獲得的靈修覺受，是唯一的助力。

　　趕快！讓我們在老邁奪走體能與智力之前修行。讓我們背棄凡俗生活的迷惑與幼稚散亂，全心修持佛法。那麼在死亡時，就會如無與倫比的岡波巴大師所說的：“最好的情況是，我們將了悟究竟本質，即法身。中等的情況是，我們肯定將投生淨土，充滿喜樂，如同孩子回歸家園。最差的情況是，我們將了無悔恨，因爲我們已遇見上師，並如實地修持他們給予的法教。”讓我們從此時此該開始准備，在死亡的時刻，我們所領受的法教將能夠派上用場。

　　14、

　　因果業報的真理必然使行爲結出果實，

　　聽瑞的人們啊，

　　避免所有負面與邪惡的行爲。

　　假若死亡只是意味著，我們將如水被幹涸的地面吸收，或如熄滅之火焰般消失，那…

《《修行百頌》(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…