..續本文上一頁麼我們可以不去在意死亡。然而，情況並非如此。死亡之時，我們舍棄了肉身，卻保留了心識：這個心識在死亡與投生之間的過渡狀態中--稱爲中陰--遊走。

　　在中陰狀態下，我們沒有有形的身體，無法如常地使用五種感官。我們被迫脫離父母和朋友的陪伴，如同一根從一團奶油中抽出的毛發。盡管如此，有一件事物卻如影隨形：我們過去的所作所爲。如果惡行較多，我們將無法逃脫輪回下叁道的痛苦。相反地，如果善行較多，我們將投生上叁道，繼續朝解脫邁進。當我們的心在中陰多變的體驗裏遊走的時候，我們既無法選擇去做有利於自己的事，也無法從從容容地決定要走哪一個方向。我們沒有出路。如同風中的羽毛，我們受到自身業力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我們沒有暫時喘息的片刻，好讓自己振作起來。我們無法隨意停留或離去。我們的心神被抛過來丟過去， 不聽我們使喚。

　　要了解並相信因果法則主宰宇宙和一切衆生，這一點是重要的。密勒日巴尊者說，如果他能夠全心奉獻於佛法，並在一個生世中獲得證悟，乃是他確信業之法則的緣故。每一個行爲無可避免地都會有一個結果。我們行善或行惡的痕迹，留存於心識的下層。要消除惡行的痕迹只有兩個方法：一是經受惡業所帶來的自然後果--痛苦，二是在可怕的業果出現之前，有適當的對治解藥來清淨惡業。

　　當上師告訴我們，所有的善行和惡行具有不可避免的後果的時候，我們聽得清楚明白，但不是真正相信他的話。如果我們真的相信，我們就不敢犯下最微小的惡行，反而會大大地著重於從事所有的善行，即使是最微不足道的善行。難道一個人會去管金塊有多小而不珍視它嗎。

　　15、

　　把所有的事務留在身後，猶如南柯一夢，

　　聽瑞的人們啊，

　　只要把“無爲”付諸實修。

　　凡俗人生的各種事務如同海浪般一個接著一個而來。富者永遠覺得擁有的金錢不夠，權者永遠覺得擁有的權勢不足，思惟以下的話語：滿足我們所有欲望，圓滿我們所有計劃的最佳方式，就是放棄它們。

　　一個證悟者把凡夫俗子熱衷的事務視若夢境，如同一個老人觀看孩童嬉戲般看待它們。昨晚，你或許夢見自己是一個偉大的國王，但是當你清醒之後，留下了什麼？你在清醒時所體驗的事物，幾乎不比夢境真實。與其去追求難以捉摸的夢，你應該讓自己的心安住於甯靜無擾的禅思，離於煩亂散漫，直到對空性的了悟成爲你的覺受不可或缺的一部分。

　　16、

　　放下凡是你所執著的事物，

　　聽瑞的人們啊，

　　沒有任何一件事物是你需要的。

　　想一想任何一個讓你強烈執著的人、物品或情況，並試著去檢試你所深深執著的美好事物、權力或財富。徹頭徹尾地檢視它們每一個。它們看起來不像是幻象嗎？當你用這種方式來看待事物的時候，你的執著減少了，不再有相同的、急需去擁有的感覺。如果你有“我不需要任何東西！”的態度，你的心境將自然而然地感到甯靜自由。

　　另一方面，如果你在活著與死亡的時候，都處於強烈執著的狀態下，那麼你的今生與來生將充滿痛苦折磨。在死時，強烈執著於身後物的人，將變成一個受貪欲折磨的餓鬼。

　　過去的偉大聖哲與行者只要有維生所必需的最少量食物，以及足以避寒的衣物，就感到心滿意足。然而，他們是最富有的人，因爲真正的財富屬於那些知道如何滿足於現狀的人。

　　偉大的噶當派禅修者噶拉·貢秋(Krark Gomchung)住在西藏的一處洞穴中。每次他進出洞穴的時候，身上穿的袍子都會被洞口的山楂叢妨礙到。他常常考慮砍掉山楂叢，但每每如此，他心中立刻就會生起死亡的念頭。他想：“誰曉得我什麼時候會死呢？把去除這株長刺的樹叢所花的時間用來禅修比較好。”藉由禅定的力量，噶拉·貢秋能夠飛行，示顯各種神迹。他圓寂時，那個山楂叢仍在原地。

　　假若如此偉大的行者都無法忍受去浪費片刻的時間，那麼在修行道上仍有如此多的事情需要完成的我們，怎能把人生絕大部分的時間耗費在俗務之上？

　　17、

　　既然你不會永遠留在這個世間，

　　聽瑞的人們啊，

　　那麼現在就開始准備你的旅程。

　　在我們之中，誰沒有想過去建造一幢堅固牢靠的房子，可以讓我們住在裏面數十年，並在我們離開世間之後，還能維持數個世紀？誰不曾夢想致富，在余生免於所有的憂慮？是“永恒的惡魔”诓騙了我們，讓我們相信事物能夠持久。

　　相信任何人事物永遠屬於我們，注定會令我們失望。這是多麼悲慘的景象啊，目睹人們在死亡時，心思完全被所愛之人與所留下的身後物占據，遺言除了一連串的執著之外無他，完全無視於等待在他們前面的命運--如果他們完全忽略任何具有真實意義的事物，那麼他們所在面對的命運，很可能是充滿痛苦折磨的。相反的，聖哲與真正的行者不認爲自己擁有任何事物，甚至連自己的身體也是如此，更別說財物或住所。聽到這樣的事迹或遇見這樣的聖哲或行者，是多麼令人有所啓發啊！他們視財物爲暫時借來的虛幻之物。

　　我們要經曆很長一段旅程去通過六道輪回。如同一名小心翼翼准備旅程、展開環遊世界的水手，我們應該親近佛法，爲自己面對一段甚至更長、通過死亡與再生的旅程做好准備。

　　18、

　　如果你要先去完成你必須做的事，

　　你將永遠不會接近佛法，

　　聽瑞的人們啊，

　　當你想到佛法的時候，立刻起而修行。

　　俗務如同湖面的波紋，是永無止境的。你或許認爲，在接下來十年或二十年，你能夠把計劃做出結果，之後你將可以安心自在地修持佛法。如果你有這種想法，那麼可以確定的是，你正在忽略生命的脆弱。難道你不曾目睹人們在最出乎意料的方式下英年早逝？認爲這種事情不會發生在你的身上，是不理智的假設。

　　當心中生起修持佛法的念頭時，不要猶豫躊躇。切勿把修持佛法這件事拖延到明天。當下即是適當的時機。農人不會等到冰霜使地面變硬才開始播種。他會趁著土壤溫暖濕潤的時候播種。一旦你遇見了具德的上師，領受了他的教導，你就已經准備就緒，可以開始走上覺悟之道。

　　19、

　　在森林內部，猴子可能快樂安適地活著，

　　聽瑞的人們啊，

　　但森林外圍的火焰正在逼近。

　　在森林深處的中心，猴子惬意地在樹枝之間跳躍嬉戲，享受美味的果實。它們不知道自己被火焰包圍，很快就會被活生生地燒死。同樣的，驕者、權者、富者自得其樂，仿佛不知道死亡將突襲而來，置他們於死地。思量在死亡的刹那，什麼是真正有價值有意義的，並遵循證語之道。這是你善用人生的唯一聰明的方式。

　　20、

　　生、老、病、死是一條沒有橋梁或淺灘的河流，

　　聽瑞的人們啊，

　　把船准備好了嗎？

　　生、老、病、死是人類的四大痛苦。出生是生命的門檻，也是痛苦的門檻。很快地，老邁將改變我們的健康狀況，使感官衰退，牙齒脫落，頭發灰白。失去記憶力將使我們脾氣壞，難以相處，而且沒有人想要聽性情乖戾的老人說話。焦慮絕不會停止折磨我們。我們的財務會出什麼狀況？我們擔憂，我們的子女將如何地棄這些財務於不顧。疾病也將帶來苦惱折磨的重擔。我們因苦楚而憔悴癱瘓，最後必須面對死亡的極度痛苦。

　　這四大苦形成一條狂暴河流，我們所有人都必須越過。我們現在就准備一條可以帶我們渡至河之彼岸的船只，不是比較好嗎。

　　21、

　　在生、死與中陰的狹道上，

　　盜匪--五毒--等著突襲你，

　　聽瑞的人們啊，

　　把上師當做你的護衛。

　　通過一個盜匪出沒的地區，是一個充滿危險的可怕經驗。同樣的，在修行道上行走時，也必須經過難行而危險的狹道；任何一個展開艱钜的證悟旅程的人，都必須預期自己可能會遭遇一些難以克服的巨大障礙，尤其是貪、嗔、癡、慢、疑五種障礙。你或許能夠避開“貪”的襲擊，但你會發現，“嗔”已在下一個十字路口伺機而動，准備要製伏你。即使你逃離“嗔”的等待，你也會輕易就落入“慢”和“疑”的魔爪之中。這五種有毒的情緒是冷酷無情的盜匪，總會摧毀我們達成目標--自輪回中解脫--的任何機會，不會猶豫片刻。在這種情況下，你需要一個完全值得信賴的護衛來帶領你通過重重危險。那個護衛就是你的上師。唯有他的指引，你才會安然無恙地抵達目的地。

　　由於其中有太多的風險，因此你要先選擇一位真正具德的上師來做爲開始。一旦你對上師建立了信心，你就必須遵從他的建議。最後你應該學習如何把上師的建議付諸實行。如果你能夠正確地進行這叁個階段，你將進步神速，沒有障礙。由於上師的慈悲和智慧，佛法的全貌得以在你面前陳展，如同在市場上拍賣的昂貴食品。錯失這個機會，不是愚蠢嗎？

　　如果你信任一位真正的上師，當你年邁的時候，就有一個可以運用的修行法門；當你生病的時候，就有另一個修行法門；當你面臨死亡門檻的時候，還有另一個修行法門。你將准備就緒，懷著堅定的信心面對生與死。

　　22、

　　上師是永遠可靠的皈依對象，

　　聽瑞的人們啊，

　　時時觀想上師在你的頭頂之上。

　　無論在什麼情況下，慈悲的上師永遠不會背棄你。如果你信任他，他將帶領我們直至證悟。你的信心愈堅定強烈，你的修行將愈快速地開展。如果你真的能夠把上師視爲佛陀現前，你在修道上的進展將非常迅速。

　　你應該如何依止一位上師？用你的身、語、意來供養上師，比物質的供養更重要。然而最重要的是，你必須非常努力地把上師授予的法教付諸實修，來回報他的仁慈。

　　你如何開始走上修行的道路？首先，你必須從上師那裏領受法教，接著確定你了解法教的意義，最後把法教融合成爲自己的一部分。

　　你應該如何把上師的教導付諸實修？你應該像一頭饑餓的牦牛，當它吃著一簇青草的時候，眼睛已盯著另一簇青草。你應該充滿喜悅，熱切地修行，絕不落入懶散或漠不關心。尤其絕對不要認爲：“這樣已經夠了…

《《修行百頌》(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…