..續本文上一頁，一是“雲何安住其心？”一是“雲何降伏其心？”在淨宗就很簡單：雲何安住其心？阿彌陀佛！雲何降伏其心？阿彌陀佛！一句阿彌陀佛，便能安住其菩提心和降伏其妄心。
若想成佛就要學佛之慈悲。念佛人要有大悲心，對一切衆生要慈悲，否則與極樂世界不相應。
對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對于世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。
善有善報，惡有惡報，造業決定受報。與其造惡業，不如造善業；與其造善業，不如修淨業。
阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作爲我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。
——淨空上人
以上所列，皆高僧大德之語錄；至于在家居士，如古時之王龍舒、彭二林，及近代之江味農、方倫居士等，對淨土法門，亦有許多精辟的見解和寶貴的指示，特錄于下，以飨讀者：
凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不爲惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆爲善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其于淨土決定往生。
——王龍舒居士
子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不爲六塵所染，內不爲七情所锢；汙泥中便有蓮花出現也。
——彭二林居士
須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真，何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已，故借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻有趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰殊勝方便。
——江味農居士
修禅要無心無境，所以在禅定中，不管見何境界，皆是魔事。修淨要有心有境，所以在念佛中，若見境界，凡所見與所念相符者，皆是正，所見與所念不符者，皆是邪。但還要知道：縱使所現之境，確爲佛境，然若執之過甚，則亦成魔。楞嚴經說：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。”就是這個意思。所以遠公一生，叁見聖相，而亦不理不說，此正所以教後人：勿因貪戀、欣喜、分別、執著，而失念著魔也。所以與所念相符，尚且如此穩定凝重，何況不符。
說念佛是做無生的工夫，錯了，實在念佛做的，是有生的工夫。目的是要離此娑婆，生在極樂國，所以念佛人，念念要做離濁世，生淨土想。倘若誤認爲：念佛是求無生，那是自破其法，把淨土的效用，連根掘起，可知這一錯非同小可，而必須加以糾正。
不念佛時，並不覺得有念頭，念佛時，反而覺得念頭多者，這些念頭，並不是念佛後才生起的，乃是本來就有，經念佛才發覺耳。一切衆生，平日胸中，皆有無限妄想，憧憬未來，作生死根本，作叁惡道根本，而主人翁向來迷于塵境，總不覺得。一旦經世途挫折，或善友提醒，乃幡然覺悟，精勤念佛，方才發現妄想衆多，擾亂心體。此後若繼續精勤，念佛不辍，則彼妄想，自漸次消滅，終得圓證真常，成就佛道。
不能六字都用心時，但著重一字，便等于六字俱在。大概：急念時，應著重“阿”字，緩念時，應著重“陀”字，則心自定，試之！
有相有語的念佛，是念應身佛，無相無語的念佛，是念法身佛。應身是有相的假佛，所以念應身佛，是爲凡夫而說之法。法身是無相的真佛，所以念法身佛，才是爲聖者而說之法。經中說：“端坐念實相”，這實相便是衆生的自性，諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何莊嚴，皆是虛妄，未離生滅。可知教念應身佛是方便，教念法身佛，才是究竟。不過，學者若不懂得實相念法身佛，還是照舊念應身佛，先做到往生極樂國再說。
禅與淨土，關系密切，兩宗行人，功夫粗淺者，每見禅淨不同處，因僅見一邊說無，一邊說有也。功夫精微者，則見禅淨相同，蓋深知極樂四種淨土中的常寂光土，便是禅家的最高境界，而禅門中的涅槃妙心，也便是真正的淨土。不同是見其中途，相同是見其終點，造詣既異，故見解亦異也。
念佛明明是心住于佛，怎麼說無住生心呢？須知淨是淨，禅是禅，這兩門各有其境界，不宜混淆。凡有住生心者，皆有生處，凡夫住六塵而生心，住于貪嗔癡煩惱而生心，故其生處爲叁界六道。念佛人住于佛而生心，故其生處爲佛國淨土，境雖不同，其有生則同。生佛國的最後，還要把這一念——念佛之心遣去，才是無生無滅，無爲無相的涅槃，這不但是往生以後的事，也是過叁賢十聖以後的事。心中有一佛存在，這是淨土宗的境界，並不是禅宗的境界。
——方倫居士
十叁、科學時代的往生實例
剛剛過去的二十世紀，被稱爲科學時代，在那一百年中，緣熟而往生西方淨土者，不知凡幾，雖《淨土聖賢錄》和《往生傳》盡量搜羅記載，亦難免挂一漏萬，無法盡錄。于此僅錄在那個時期往生的實例十則，其中出家和在家衆各半，以資證明凡信願持名，不管僧俗，決定往生。又所錄之出家衆，皆乃近代佛門高僧，其偉大生平事迹，大家均耳熟能詳，故不再贅言，僅志其往生時所現之瑞相，由所現之瑞相，顯示其人，必定往生。
(一)
印光大師，乃淨宗第十叁代祖。
往生前，預知時至。公元一九四○年十月二十七日，示現一點小病，隔日即召集大衆，宣布妙真法師爲蘇州靈岩山寺之住持。于是大衆選十一月九日爲升座日期，印光大師說：“太遲了。”又改選初四日，也說：“遲了！”最後擇爲初一，才點頭說：“可以！”
十一月叁日晚上，進用稀粥一小碗，接著告訴真達和尚說：“淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。”
四日淩晨一點半起來，坐著說：“念佛見佛，決定生西！”說完後，即大聲念佛，二點十五分取水洗手完畢，起立雲：“蒙阿彌陀佛接引，吾去也。大家要念佛，要發願，要往生西方淨土。”說完後，面向西方，端坐椅上念佛。淩晨五點，在大衆念佛聲中，含笑安祥往生，如入禅定，時年八十歲。
往生百日後荼毗，得五彩舍利珠百余顆，大小舍利花及血舍利千余粒，頭頂蓋骨裂成五瓣如蓮花形狀。
節錄自《印光大師永思集》
(二)
弘一大師，雖以持律聞名，但笃志念佛。
晚年時神采氣力漸衰，自知將要往生，因而盡力弘法，時常勸人聽時鍾念佛，依照時鍾滴答滴答的聲響，設想爲阿彌陀佛四字。若是念六字佛號者，則以第一個滴爲“南無”，答爲“阿彌”，第二個滴爲“陀”，答爲“佛”。他的聽時鍾念佛，不失爲一個攝心念佛妙法。
公元一九四二年春天，弘一大師前往靈瑞山講經。不久之後，住在溫陵養老院，在八月十五日中秋節爲大衆講經，並向院中的老人講說淨土法要。二十叁日示現些微疾病，拒絕醫藥及探問，只是專一念佛。二十七日絕食，只飲水。二十八日寫遺囑，交代妙蓮法師負責後事。九月一日下午，在一張紙上寫著「悲喜交集”，交給妙蓮，並囑咐注意：如在助念時，見我流淚，並非留戀世間、挂念親人，而是悲喜交集所感。說完話，仍默念佛號。四日戌時(晚上七時至九時)，在大衆念佛聲中，安詳地往生了。時年六十叁歲。荼毗後獲舍利子一千八百粒，舍利塊有六百塊。
節錄自《弘一大師永思集》
(叁)
谛閑大師，一生教闡天臺，行專淨土。
公元一九叁二年春夏之間，大師在上海玉佛寺講《楞嚴經》，複應無錫居士之請，爲講省庵勸發菩提心文。因年事已高，炎熱過勞，講畢，即示疾。回浙江甯波，而精神日漸疲乏，乃息心休養，預備往生淨土。雖沒有什麼痛苦，但飲食日減，身體日弱，遂將天臺宗一切事務，交付妥當，令門人寶靜等繼續弘持。至七月二日午前，忽向西合掌，良久，說道：“佛來接引，我要往生了！”即令侍者，爲之沐浴，更衣。繼命寺衆齊集大殿念佛。又令人扶行，趺坐龛中。午後一點十五分，于大衆念佛聲中，安祥含笑而逝。面色光潔，頂暖逾時不散。世壽七十五歲。
節錄自《曆代淨土高僧傳選集》
(四)
倓虛大師，一生亦教闡天臺，行專淨土。教導後學，修習止觀念佛，逢人也諄諄勸以念佛法門。其門下因念佛的功夫深厚，預知時至而往生的人，不計其數。
公元一九六叁年五月十日，大師講《金剛經》至經中之十七分時，忽然感到疲倦，從此飲食減少，仍談笑自如，風趣橫生，經醫生檢察無病。同年六月十六日回到弘法精舍，准備後事，對大衆說：“人生如戲，生如是，死亦如是，現在已經演完，該收場了。”有人勸他服藥，大師說：“藥能治病，不能治命，人命以無常爲定律，無常到來，誰也難逃。我自己的生死，自己能作主，也自知去處。”並對弟子等人，諸多咐囑，勉勵各自珍重。
六月二十二日下午二時，自己把脈說：“脈博已亂，請扶我起來，我要去了！”說完後，趺坐結彌陀結，在大衆念佛聲中，安祥地往生。時年八十九歲。
弟子們爲大師啓建佛七共四十九天，圓滿後荼毗，火化時白雲缥渺，其香氣傳聞數裏，獲舍利子數千顆，骨花五大盤。
節錄自《影塵回憶錄》
(五)
律航大師，晚年才出家，平日不論行住坐臥，佛號不離口，念珠不離手。
大師念佛是用“並耳念佛法”，即將阿彌陀佛四字洪名，字字念得清楚，耳朵聽得清楚。先將右耳聽力，作意並在左耳，聽一百聲。再將左耳聽力，並在右耳，聽一百聲。然後兩耳平均聽一百聲。或者攝心記數，初叁聲注入左耳，次叁聲注入右耳，再四聲兩耳一起聽聞，共爲十聲。如此循環練習，才一個月就可大見功效，偶爾生起妄念，隨時覺知，日子久了養成習慣，不必作意並耳而自然並入了。大師以此度化他人，得其傳者，皆稱絕妙。
公元一九六○年春天，律航大師將他在臺灣住持的慈善寺交由廣化法師接替，…
《阿彌陀佛和他的極樂世界 (陳義孝居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…