卷九十七
譯文
中土禅宗初祖菩提達摩多羅，是南印度國王的第叁子。他平時喜歡探討事物的道理，心中愛念衆生，但並不熟悉佛教。他曾感歎道：「世間有形的事物容易把握，唯有佛的心法很少有人領會！」
那時，般若多羅尊者來到該國，國王賞賜了他一顆寶珠。這寶珠光輝璀璨，其美無比。尊者見了寶珠，把它拿來試問王子；這顆寶珠，光輝奪目，能照耀其他東西；是否還有更好的珠寶，能勝過它？
菩提達摩回答說：這雖是稀世之寶，但並不爲最；在各類光明中，智慧的光明爲最。但這還是世間的光明，不能說是最；在各類光明中，心的光明爲最。就這顆珠而言，所有光明，不能自照；而要借助於智慧的光明，通過智慧加以辯明。辯明之後，才可知道它是一顆珠；進而，既然知道它是一顆珠，也就明白了它是寶。若明白了它是寶，那麼這寶並非自己成爲寶，若辯清了它是一顆珠，那麼這珠也並非自己成爲珠。珠既然並非自己成爲珠，那就要借助智慧之珠來分辯世俗之珠；寶既然並非自己成爲寶，那也就是要借助法寶來辨明俗寶。那麼，老師因爲把握了佛法，所以這珠寶出現在你面前；若是衆生得了佛法，心寶出同樣會顯現。
尊者對他的這番話深爲驚異。於是，達摩就出了家，悟得了佛法，廣行教化於中土。寶志禅師認爲他就是傳授佛心印的觀音菩薩的化身。
達摩敘述「安心法門」說：迷妄時人追隨佛法，悟解時則佛法追隨人；悟解則精神統攝物質，迷妄則物質統攝精神。只要是有心的各種認識活動，計較自心對外界的感覺，這些就都屬夢幻。如果懂得心本來寂滅，沒有任何動念，這才叫做真正覺悟之智。
問：什麼叫做自心顯現？
答：見到一切現象爲「有」，但這「有」並非自己有，而是自心計較當作有。見到一切現象爲「無」，但這「無」並非自己無，而是自心計較看作無。乃至於所有的一切現象也都是如此，都是自心思量去分別有無的差別。又如果有人造一切罪，但只要自己見到自心是佛，他就能獲得解脫。倘若從事上得到悟解，則氣力強壯；倘若從事中見到佛法，則處處不失正念；倘若從文字而得悟解，則氣力弱小。直下以一切事爲佛法，則無論種種自由任運、活動顛倒，都不出法界，也不入法界。若以法界而入法界，便成愚癡之人。凡所在施設作爲，終究不出乎真如、法界。爲什麼？因爲這施設作爲的心體就是法界。
又問：世俗的人掌握了種種學問，但爲什麼不能得到真理？
答道：因爲見到自己，所以得不到真理。所謂「自己」，就是佛教所說的「我」。至德這人，逢苦而不憂，遇樂而不喜，因爲他見不到自己。所以，不知苦和樂的人，由於泯沒了自己，從而達到虛無境界。連自己尚且都泯滅了，還有什麼東西不能泯滅呢？
又問：一切事物既然是空，那麼是誰在修道呢？
答道：有什麼人需要修道？若是沒有什麼人，也就不需要修道。所謂「誰」，也是指「我」。倘若懂得了「無我」的道理，那麼，遭遇事物時就不會有是非之分了。「是」，說的是我自己是，而事物則不是；「非」，說的是我自己不是，而事物則並非不是。相即於心而無心，稱作「通達佛道」；相即於事物而不起分別見，叫作「達道」。遇到事物而直達其源，知其本質，這種人慧眼開通。智慧之人聽憑事物而不放任自己。這就不沒有取舍、沒有違順；愚昧之人放任自己而不聽憑事物，這是有了取舍、有了違順。不見一物，名叫「見道」；不造作一物，名叫「行道」，相即於一切處而無處，叫做「法處」。
若見到法界性，也就是見到涅槃性；沒有憶想、分別，便是法界性。精神並非物質，所以不是有；日用而不廢，所以也不是無。同時，日用而本質常空，所以並非有；空而常有，所以並非無。達摩的「傳法偈」說：「我本來中土，傳法度衆生；一花開五葉，結果自然成。」
原典
此土初祖菩提達摩多羅，南天竺國王第叁之子。常好理論，心念衆生，而不識佛。又自歎曰：「世有形而易了之，唯佛心法難有會者！」
爾時，般若多羅尊者至于其國，王賜一寶珠。其珠光明，璨然殊妙。意者見已，用珠試曰：此寶珠者，有大光明，能照于物；更有好珠，能勝此不？
菩提多羅曰：此是世寶，未得爲上；於諸光中，智光爲上。此是世明，未得爲上；於諸明中，心明第一。其此珠者，所有光明，不能自照，要假智光，智辯於此。既辯此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶，寶不自寶；若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辯世珠；寶不自寶者，要假法寶以明俗寶。然則師有其道，其寶既現；衆生有道，心寶亦然。
尊者異之。因出家悟道，遂行化此土。寶志識是傳佛心印(注釋：佛心，指衆生本具的一心，大覺的妙體。這一心決定不改，如同世間的印契，所以叫做「印」。達摩所創禅宗，以這一心印爲根本，達到直指人心、明心見性的目的。)觀音聖人。
師述「安心法門」雲：迷時人逐法，解時法逐人；解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別，計較自心現理者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺(注釋：即「叁菩提」，指如來的真實智慧。《法華玄贊》卷二：「叁雲正，菩提雲覺。」它是一切諸法的真正覺悟之智，能洞明真谛，達到大徹大悟境界。成佛也可稱作「成正覺」。)。
問：雲何自心現？
答：見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法無，無自不無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見已之法王(注釋：佛教對釋迦牟尼的尊稱。《無量壽經》：「佛爲法王，尊超衆聖，普爲一切天人之師。」)，即得解脫。若從事上得解者，氣力壯；從事中見法者，即處處不失念；從文字解者，氣力弱，即事即法者，深從汝種種運爲，跳跟顛蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以界入界，即是癡人。凡有所施爲，終不出法界心。何以故？心體是法界故。
問：世間人種種學問，雲何不得道？
答：由見「已」，故不得道。「已」者，「我」也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見已故。所以不知苦樂者，由亡已故，得至虛無。已自尚亡，更有何物而不亡也？
問：諸位既空，阿誰修道？
答：有阿誰須修道？若無阿誰，即不須修道。「阿誰」者，亦「我」也。若「無我」者，逢物不生是非。「是」者，我自是，而物非是也；「非」者，我自非，而物非非也。即心無心，是爲通達佛道；即物不起見，名爲達道。逢物直達，知其本原，此人慧眼開。智者任物不任已，即無取舍違順；愚者任已不任物，即有取舍違順。不見一物，名爲「見道」(注釋：佛教修行的階位之一，與修道、無學道合稱「叁道」。因以無漏智現觀四谛，所以名「見道」。在見道之前，一切修習都只屬凡夫位，所獲得的智慧「有漏慧」。經過四善根位進入見道而升爲聖者，所獲得的智慧稱作「無漏智」。)；不行一物，名爲「行道」(注釋：意爲實行自己所知的佛道)。即一切處無處，即是「法處」(注釋：十二處之一。爲意根所對的境。)。
若見世界性，即涅槃性；無憶想分別，即是法界性。心非色，故非有；用而不廢，故非無。又用而常空，故非有；空而常用，故非無。「傳法偈」雲：「吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。」
譯文
第二祖慧可大師說：凡夫以爲，過去不同於現在，現在也不同於過去。進而脫離地、水、火、風四大，更有悟解得法身之時，那麼，現在的色、受、想、行、識五蘊之心，也就是清淨涅槃。這一心具足全部功能，正確的稱呼是「大宗」，即根本宗旨。他的「傳法偈」說：「本來緣有地，因地種花生；本來沒有種，花也無從生。」
第叁祖僧璨大師，他的「傳法偈」是：「花種雖因地，從地種花生；若無人下種，花種盡無生。」
第四祖道信大師說：要認識「心定」，則於端身正坐之時，知道坐本身就是心，知道有妄念生起是心，知道無妄念生起也是心，知道無內外六根、六塵是心。一切道理盡歸之於心。心既然清淨，淨也就是本性。內外六根、六塵只是歸於一心，這叫「智慧相」；了悟到這一心清淨寂然，這叫「自性定」。他又指示法融大師說：百千精妙法門，同歸於一心；無數功德，也總生起於一心。所有禅定法門、所有智慧法門、所有實踐法門，都具足於自己；一切神通妙用，都在你的一心。他的「傳法偈」是：「花種有生性，因地花生生；大緣與性合，當生生不生。」
第五祖弘忍大師說：要想知道佛法的要點，「心」是十二部經的根本，只有一乘佛法。所謂「一乘」，也就是一心。只要守住一心，便是入心真如門。一切事物的造作活動都出自於自心，唯有心自己知道；心本身沒有形體和色相。各位祖師只是以心傳心，弟中凡得道的，便給予印可，再沒有別的法門。又說：一切都由心決定，僞妄和正確全在自己；不思慮一事一物，便是悟達本心；只有智慧能夠了知，更無別的實踐方法。他的「傳法偈」說：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」
第六祖慧能大師說：諸位應當懂得，自心就是佛，再沒有懷疑的必要。自心之外，再無任何事物可以建立，所有萬法都因自心而生起。經中說，心若生起，則種種法隨之生起。其法無二，其心也無二；其道清淨，沒有各種相狀。你不用觀照「淨」和「空」，其心與此心沒有不同，沒有什麼可以取舍的。行、住、坐、臥，都取一真心而爲之，不用思前顧後，就是身在淨土。依照我所說的去做，定然獲得覺悟，證取涅槃。他的「傳法偈」說：「心地含諸種，普兩皆生長；頓悟花情已，菩提果自成。」
南嶽懷讓大師說：一切萬法，都由自心而生起；若通達自心，則一切運爲都平等無礙。你現在的這一自心就是佛，再沒有別的佛。所以，達摩自印度來華，只傳授一心法門。叁界只是一心；森羅萬象，一切事物，均爲一心之所決定。…
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