卷叁十五
譯文
現在根據本書所說，若就教家而言，僅依「一心」述論，則所有教都是心，一切心都是教．佛經中的論說，都以一心真法界爲本體；如來的一切經教直接從「大悲心」中流出。大悲心從「後得智」流出，後得智從「根本智」流出，根本智從「清淨法界」流出。這清淨法界便是本源，更沒有別的源頭。沒有一種事物能脫離法界而存在。
《華嚴經》偈頌說：「未曾見有一事物，能離法界而存在。」這是一切衆生迷妄和覺悟的根本。如果對這一思想不生疑惑的話，那麼他就會得到解脫，因爲他不再顛倒執著、輪回生死了。若是對這一思想不能覺悟的話，他就無法成就佛道，因爲他沒有按照佛法展開修行，證入佛果。所以，真如一心是迷悟的根本。
立教的依據，在於意思和語言，即用意思來衡量，以語言來開演。所以窺基法師說：「至理清澄寂靜，「是」、「非」方面的言論消歇；般若幽深玄遠，「一」、「異」方面的情虛斷絕。」因爲熄滅情慮，所以既非「識」也非「」心；因爲斷絕言論，所以既非「聲」也非「說」。佛法雖不屬聲音、言說，但言說周遍塵沙；至理雖不屬唯識或一心，但一心備盡法界。一心備盡法界，這就是以「非心」而作心；言說周遍塵沙，這也就是「無說」而爲說。以「非心」而作心，則心可以分爲兩種；以「無說」而爲說，則說可以分爲兩門。
現在依據華嚴宗所建立的「五教」，以及天臺宗所建立的「四教」乃至「八教」的判教來討論。華嚴宗以「一心」而立「五教」，是就識上來進行分判的。它們是：
第一、小乘教，只說六識，不說阿賴耶識。
第二、大乘始教，只說自體分上事物的生滅變化；因爲它未能通達真理，所以只說真理疑然不作用於萬物。
第叁、大乘終教，在阿賴耶識上得理事圓通，其本體不生不滅，卻又與生滅現象和合，生滅與不生滅既非一也非異。因爲它主張真如隨順衆緣而生起一切現象，以阿賴耶識中所熏的淨法與能熏的染法各有差別，所以不是「一」。但是無論「能熏」還是「所熏」，都只是一心的作用，所以也並非「異」。以上大乘始教是就現象的差別上說的，而大乘終教則是就本體與現象的相容上說的。這說的是究竟真心，它也就是如來藏性；依據如來藏匿性便有種種趣向。
第四、頓教，認爲一切現象歸於唯一真心，沒有任何差別之相，離絕言語和思慮，不可言說。因爲一切染淨之相都無，沒有可分別認識的事物，所以不可言說。比如《維摩經》所顯示的「入不二法門」。
第五、圓教，認爲性海圓通光明，法界所生起的只是法界性，究竟圓滿遍於十方。這法界性也就是唯心，所以，一起心便具足十種功德。
原典
今依《宗鏡》，若約教，唯以一心而說，則何教非心？何心非教？諸經通辯，皆以一心真法界爲體；如來所說十二分教，親從大悲心(注釋：《起信論》所說「叁心」之一。該心之起，目的在於拔除一切衆生之苦。)中之所流出。大悲心從後得智(注釋：又名「後得無分別智」、「俗智」。屬「無分別智」之一，與「根本無分別智」相對。指將「根本無分別智」證得的真理，運用於分析各類具體現象的智慧。因爲它能運用「根本智」一一分析事物，並在「根本智」之後發生，所以名「後得智」。)，後得智從根本智(注釋：又名「根本無分別智」、「真智」。屬「無分別智」之一，與「後得無分別智」相對。是見道現觀真理所得，屬於全部修習過程中帶有突變性質的智慧。這種智慧與所證得的真理契合爲一，所以名「無分別」；又因這種智慧能成就功德，爲此後按佛教觀點分析種種現象奠定基礎，所以名「根本」。它不必通過名言概念的中介，而由直觀親證真如獲得。)，根本智從清淨法界流出。即是本原，更無所從。無有法離於法界而有。
《華嚴經》頌雲：「未曾有一法，得離於法性。」即一切衆生迷悟本。若不迷此，即不成迷，以無顛倒執著輪回生死故。若不悟此，即不成悟，以無知法修行、證究果故。所以真如一心，爲迷悟依。
夫立教之本，無出意言，以意诠量，從言開演。故基師雲：「至理澄寂，是、非之論息言；般若幽玄，一、異之情絕慮。」息情慮故，非識非心；絕言論故，非聲非說。法非聲說，說遍塵沙；理無識心，心該法界。心該法界，斯乃「非心」作心；說遍塵沙，此亦「無說」爲說。「非心」作心，心開二種；「無說」爲說，說乃兩門。
今依華嚴立「五教」，天臺立「四教」乃至「八教」。且華嚴一心立五教，約識而論者。
一、如小乘教，但有六識，賴耶但得其名。
二、大乘始教，但得一分生滅之義，以其真理未能體通，但說凝然不作諸法。
第叁、大乘終教，於此賴耶得理事通，體不生滅，與生滅相合，非一非異。以許真如隨緣而作諸法，以阿賴耶識所熏淨法，與能熏染法，各差別，故非一。能熏、所熏，但一心作，無有他，故非義。始教約法相差別門說，終教約體相相容門說。爲第一義真心也，謂如來藏性；依此有諸趣等。
第四、頓教，即一切法唯一真心，差別相盡，離言絕慮，不可說也。以一切染淨相盡，無有二法可以體會，故不可說。如《淨名》所顯，「入不二門」也。
第五、圓教、約性海(注釋：真如的理性深廣無比，猶如大海，所以名爲「性海」。它是如來法身的境界。)圓明，法界所起，唯一法界性(注釋：意爲法界之性。法界又名法性，合起來說就是「法界性」。《圓覺經》：「法界性，究竟圓滿遍十方。」《華嚴經》卷十九：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」)，起心即具十德。
譯文
問：爲什麼這一心在不同的教派中，具有這些不同的意義呢？
答：就教法上而談，它們的作用自在無礙；所生起的一心，具有五種意義；隨便以其中一種作用，都可攝受化導衆生。第一、小乘攝取義理順從名言概念法門；第二、大乘始教攝取理體隨順事相法門；第叁、大乘終教建立理事無礙法門；第四、頓教建立事盡理顯法門；第五、圓教建立華嚴性海圓明具德法門。這五種意義相互顯揚，但又都依一心而生起。
爲了對治染法。對治有五種：
第一、小乘教，用以對治外道不承認因緣學說，生起事物自然而有的執著。
第二、初教，用以對治小乘。小乘說因緣和合而生起萬物，從而引起執著，這種因緣而起的事物，總稱爲「有爲緣起」。
第叁、終教，用以對治初教。初教認爲一切現象無常、苦空、無我，這叫做「無爲緣起」；所謂「無爲緣起」，是指真如隨緣而起，生起無爲法。
第四、頓教，用以對治終教。終教念念紛紛，生起種種言說。這是從自體上緣起，窮極根源而推盡心性；因一念不生，所以名爲「自體」。
第五、圓教，用以對治頓教。頓教寂默言說，於心念之處寂滅而在不作思念，一切都歸於靜寂之源；不能達到「一即一切，一切即一」的自在境地。圓教則主張法界緣起，認爲動靜一體具足，所以這種緣起又叫「性起」，即真如法性隨緣生起。圓教指出，根據法界緣起說，一切都圓融無礙，無所謂取、舍，貪、瞋、癡「叁毒」就是佛。
爲此，小乘雖以緣起學說對治外道邪說，但只知道第六識，而不知道由心而生起萬法。說到「心」，也就是指八識心王。此外，小乘不知道常、樂、我、淨涅槃四德，不知道心爲萬法之主，心不可求得，它猶如虛空，也不可修治。雖然有圓教佛法，但小乘人不明底蘊，不懂得由心而有萬法，不能覺悟心源，他們只追求小果，一味滅「色」而取「空」。如果不是滅「色」取「空」，而是懂得「色即是空」這一道理，那麼就進入了初教。
其次，說到大乘初教人，他們認爲，一切事物都由識所變現，沒有識就沒有萬法。這裏所說的「識」，指第八識阿賴耶識。最終就唯識性而言，也不可能得到。才證得這一心，但知道諸法由心的攀緣而生，而心攀緣所生的萬物並沒有自性。
再其次，大乘終教人說，一切現象都出自一心。這一心譬如大海的濕性，依於一心，則一切現象猶如大海的波浪於水而不稍減波浪，雖然波浪紛起而不稍減寂靜之水。因此，雖然攝取萬法於一心卻不減少萬物，雖然萬物紛起卻不減少一心。這是爲什麼？因爲萬物爲一心所有。所以，「真」盡備妄末，「妄」達於真源；「性」與「相」圓融通達，「本」與「末」平等一際。雖然自性無生無滅，但仍有善惡果報；雖然不失善惡果報，但自性還是無生無滅。雖得一心之理，但不得無盡之事，所以不能達到重重無盡，所以稱之爲「一實谛」。以上幾種教派，都根據階位，逐漸修習而成，因此稱作「漸教」。
現在說到頓教。頓教認爲，一念不生，便是成佛。爲什麼？因爲一切現象從本以來其本質寂滅無相。下自衆生，上至諸佛，他們的一切作所爲，都猶如夢幻。所以，所謂成佛、度衆生之說，也都好比由夢幻所支配。頓教不懂得「一」中有「多」，「多」中有「一」；「一」就是「多」，「多」就是「一」等道理。
最後，圓教以「十玄無盡」顯示教理，又以「十玄重重」辯明事相。隨所舉一方爲主，十方萬物爲伴，主伴各自成立，又互相圓融無礙，周遍法界。
原典
問：雲何一心，約就諸教，得有如是差別義耶？
答：約法通收，由此甚深；所起一心，具五義門；隨以一行，攝化衆生。一、小乘攝「義從名」門；二、始教攝「理從事」門；叁、終教「理事無礙」門；四、頓教「事盡理顯」門；五、圓教「性海具德」門。五義相顯，唯一心轉。
爲對治染法。對治有五。
一者小乘教，即對治外道，不依因緣，起自然執。
二者初教，即對治小乘，由於因緣有，執已前總名「有爲緣起」(注釋：有爲，意思是有造作的功能，能生滅變化。緣起，因緣而起。指因緣和合所生的事物，都是有爲法。)。
叁者終教，即對治初教，一切諸法無常，苦空、無我，執此名「無爲緣起」(注釋：無爲，指不…
《宗鏡錄 卷叁十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…