..續本文上一頁助於別的什麼了。」所以，言教有助於通向佛道，初學佛者絕不可忘了。詳細考察佛法有無邊無際的功德利益，爲此而搜揚篡集了這些資料。
再說，凡是論及宗旨，唯有投合頓悟的根機。好比日出照高山，馳馬見鞭影。所以丹霞天然和尚說：「相逢不必提到話題，只要相互暗示便已領會。」如今我的《宗鏡錄》，不必等待暗示，便已冷暖自知。所以《首楞嚴經》說：「圓滿明白地了知實相，並不依靠起心動念；即使揚眉動目之舉，也早也是全然否定了。」如先前有禅僧的偈頌寫道：「言語顯得多馀，動目隨即背離；如問惠能宗旨，不必待到揚眉。」現在爲有志於求取大乘之道而又未曾實現的人，借此《宗鏡錄》，幫助他們顯示真心。雖然采用了文字語言，但妙旨就在其中；重點雖在中、下根機，但又廣被所有根機。各類根機各據自己所需，便可獲取利益。
江河雖然滋潤著大地，但又何妨大海的存在；五嶽雖高，卻不礙群山。太陽普照世間，但衆生根機依然參差不齊。各人的愛好並非一致，所以的有、空、亦有亦空、非有非空各門雖不相同，但達到覺悟時的境界沒有差別。好比臘鳥的人，用一雙眼瞄准，但不可把一雙眼當作捕鳥器具；治理國家的，往往某人有特殊功績，但不能認爲這個人就代表了國家。如《內德論》所說：「一杯水不能調成五味之羹，一根木難以建造房屋；一件衣不能適合衆生之體，一味藥無法治愈疾病；一種色彩不能製成漂亮的衣服，一種聲音難以諧和琴瑟；一句話不能引導衆生避惡趨善，一條戒律無法防範諸多錯誤。」
爲什麼要責怪頓、漸的不同，強求法門統一？所以說，如爲一人而設，衆多也能適應；如爲衆多而設，一人也能適應。怎能等同於凡夫俗子的拙劣見解而産生片面認識？我這一無礙廣大法門，猶如虛空無有形相，但又不礙各種形相的顯現；好比法性沒有身形，但並不妨礙各種身形頓現。必須以「六相圓融」的教義統攝，才能使「斷」、［常］等錯誤認識消除；只有以［十玄緣起］思想融通，才能截斷［去］、［取］的念頭。若是實有所得，則才有所聞便已覺悟，獲取無礙解脫。所以借助言诠，無需多作解釋。般筏爲濟渡迷津者而設，導師爲指引迷途者而立。凡一切有關言诠，從圓宗角度看，都並非徹底。離卻文字性時，就是解脫。不懂得一切事物的真實本性，向心外追求佛法，從而生起對語言文字的執著。對于這類人，現在還是要以語言文字來進行對治，使之認識真實。一旦覺悟了事物的本源，也就不複有語言文字以及其他一切的存在。這時也就知道了，一切事物就是心、自性。于是，外境與智慧融通一際，現象與空性俱俱時消失。
在這親證圓通光明之際，入此平等一如之時，又有哪種佛法因爲是言教而可以脫離，哪種佛法因爲是祖師禅而可以器重，哪種佛法因爲是頓悟而可以采用，哪種佛法因爲是漸修而可以非議？由此可見，凡所有分別認識，都是由心王在起作用。所以，佛祖功德遍布權宜之門，廣備一切派系，以種種善巧方便接引衆生，才得見性，便當下無心。于是，藥與病、言教與思維一起消弭。如《楞伽經》的偈頌說：［一切天神及菩薩乘，聲聞乘和緣覺乘，還有諸佛如來乘；我說這些系統，都得隨心的生滅而生滅，因而都不是至極；一旦衆生斷滅了心的活動，則不管是這系統那系統，實際上沒有系統可以建立；要說有系統，那只有一佛乘，但爲了引導衆生，不得已分別宣說諸乘。］
所以，先前高僧曾說過：［眼有細物障蔽，所見景物便模糊不清，心中有一絲妄念，便有無限生滅變化。物去眼明，妄念滅盡，證得真實；病愈藥除，冰融水在。神丹九轉，點鐵成金，至理一句，點凡成聖。狂心不歇，歇即正覺；鏡淨心明，本來是佛。］
原典
如上略引二叁，皆是大善如識，物外宗師，禅苑麟龍，祖門龜鏡。示一教而風行電卷，垂一語而出崩海枯。帝王親師，朝野歸命，叢林取則，後學禀承。終不率自胸襟，違于佛語。凡有釋疑去僞，顯性明宗，無不一一廣引經文，備彰佛意。所以永傳後嗣，不墜家風。若不然者，又焉得至今，紹繼昌盛？法乃如是，證驗非虛。
又若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨語生見；直須探诠下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》雲：［知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。］故知教有助道之力，初心安可暫忘。細詳法利無邊，是乃搜揚篡集。
且凡論宗旨，唯逗頓機。如日出照高山，馳馬見鞭影。所以丹霞和尚雲：「相逢不拈出，舉意便知有。」如今《宗鏡》，尚不待舉意，便自知有。故《首楞嚴經》雲：「圓明了知，不因心念；揚眉動目，早是周遮。」如先德頌雲：「便是猶倍句，動目即差違；若問曹溪旨，不更待揚眉。」今爲樂佛乘人實未薦者，假以《宗鏡》，助顯真心。雖挂文言，妙旨斯在，俯收中下，盡被群機。但任當人，各資己利。
百川雖潤，何妨大海；廣含五嶽，自高不礙。太陽普照，根機莫等。樂欲匪同，于「四門」入處雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目爲羅；理國者，功在一人，不可以一人爲國。如《內德論》雲：「夫一水無以和羮，一木無以構室；一衣不稱衆體，一藥不療殊疾；一彩無以爲文繡，一聲無以諧琴瑟；一言無以勸衆善，一戒無以防多失。」
何得怪漸、頓之異，令法門之專一？故雲，如爲一人，衆多亦然；如爲衆多，一人亦然。豈同劣解凡情而生局見？我此無礙廣大法門，如虛空非相，不拒諸相發揮；似法性無身，匪礙諸身頓現。須以「六相義」(注釋：六相義：即「六相圓融」。華嚴宗重要學說之一，用以說明「法界緣起」之原理。由智俨初創，法藏加以完善。六相，指總相和別相、同相和異相、成相和壞相。華嚴宗用這叁對範疇，從六個方面說明，一切現象雖然各有自性，但又都可以融合無間，完全沒有差別。)該攝，斷、常之見方消；用「十玄門」(注釋：十玄門：即「十玄緣起」。華嚴宗重要學說之一，與「六相圓融」會通而構成「法界緣起」的中心內容。首創于智俨，稱「古十玄」；完成于法藏，稱「新十玄」。兩者內容相同，次第則略有變動。「新十玄」是：同時具足相應門，廣狹自在無礙門，一多相容不同門，諸法相即自在門，隱密顯了俱成門，微細相容安立門，因陀羅網境界門，托事顯法生解門，十世隔法異成門，主伴圓明具德門。「十玄門」旨在說明，世界一切事物之間無不相即相入，圓融自在，形成一無窮無盡、互爲條件、互相包容，並且永無矛盾、圓融無間的和諧之網。)融通，去、取之性始絕。又若實得，一聞千悟，獲大總持。即故假言诠。無勞解釋。船筏爲渡迷津之者，導師因引失路之人。凡關一切言诠，于圓宗所示，皆爲未了。文字性離，即是解脫。迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字見者，今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源，即不見有文字，及絲毫發現。方知一切諸法，即心自性。則境智融通，色空俱泯。
當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離，何法是祖而可重，何法是頓而可取，何法是漸而可非？則知智是識心，橫生分別。所以祖佛善功，密布權門，廣備教乘，方便逗會。纔得見性，當下無心。乃藥病俱消，教觀鹹息。如《楞伽經》偈雲：「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘；我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟；若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立；我說爲一乘，引導衆生故，分別說諸乘。」
故先德雲：「一翳在目，千華亂空；一妄在心，恒沙生滅。翳除華盡，妄滅證真；病差藥除，冰融水在。神丹九轉，點鐵成金，至理一言，點凡成聖。狂心不歇，歇即菩提；鏡淨心明，本來是佛。」
譯文
問：根據上述所揭示的，已經明白其中要義。那爲什麼下面還要進一步說明呢？
答：凡是上等根機、智慧通利、生而知之的人，才看題目中「宗」這一個字，就已全然進入佛的的智慧海洋，永遠斷滅一切疑惑，頓時明了佛法大旨。從而，一言無不收盡，統括沒有遺漏。如果看完這一百卷，那麼，無論多少義理所歸，龍宮寶藏或鹫嶺金文，雖在說法各有不同，但本質並無矛盾，伸展開來便可周遍法界。
本書前面略述而後面廣釋，但說的都以一心爲根本；宗旨簡明而引證舒展，皆爲一際融通；全然沒有標新立異，以致與以往宗派發生抵觸。全以爲迷妄之情會導致隨意取舍，所以一看到紙墨文字，便厭惡卷軸繁富，于是執著寂莫無言，欣喜地以爲簡易了當。其實這都是迷失自心而曲從外境，背離覺悟而和合客塵；不通「動」、「靜」的本原，未達「一」、「多」的起處。偏生片面認識，害怕多聞多見；好比小乘畏懼法空思想，如同惡魔拒斥衆善。這是由于他們未能了達事物的真實本性，因而追隨事物相狀，墮于「有」、「無」之中。
這裏所說的無盡微妙之旨，標示一種教法則其他教法隨之産生；圓滿法性之宗，僅舉一門則其他各門一齊會通。既非統也非雜，既不一也不多。就好像五味調和成爲湯羹，多種彩綢製成華美衣服，大量寶物聚在一起在爲「藏」，百種藥物相合成爲「丸」。裏外融通，義味周足；搜微拾妙，盡入于《宗鏡錄》中。依報和正報混然一片，因緣和果報融通無礙；世人與佛法並無二致，初發心和後發心一體同時。只要標舉一個法門，便能圓滿統一所有法門，乃至無盡法界。既非內也非外，既不一也不多；舒展開來則重重無盡，收攏起來則唯一真實法門。
比如《華嚴經》中說到，于佛所坐之處，功德莊嚴位內，各出一佛所化世界，以及無數菩薩之身。這是依報和正報。世人與佛法融通無礙。又比如佛的眉間生出勝音等佛所化世界，以及無數菩薩。這是因緣和果報，初發心和後發心融通無礙。乃至國土微塵，各具無邊的智慧功德；毛孔身分，各統廣大法門。什麼原故有上述奇異而難以想像的事，都因一心的圓融統攝作用。
簡單說來，一切廣大無邊、各不相同的諸佛教化，都未曾脫離無的「真心。」。如《華嚴經》偈頌說：「佛住于深邃的真實法性，寂滅而無有形相等同虛空；而于至極真理之中，顯示種種所行之事；所作有益于衆生的事，都依據法性原理而存在；形相與無相沒有差別，究竟說來都歸于無相。」又《攝大乘論》的偈頌說：「有關各類正定，按佛所說就是心，因爲他們都由心來決定。」
這一念之心，刹那間生起時，便已具足「叁性」、「叁無性」六種意義。就是說，一念之心是因緣，由此而生起萬物，這「依他起性」；對此世界萬物加以執著，以據說「叁性」，再說「叁無性」，便具有六種意義。倘若一念心起，便具足這六種意義，也就具足一切佛法了。
原典
問：如上所標，已知大意。何用向下更廣開釋？
答：上根利智，宿習生知，纔看題目，「宗」之一字，已全入佛智海中，永斷纖疑，頓明大旨。則一言無不略盡，攝之無有遺余。若直覽至一百卷終，乃至恒沙義趣，龍宮寶藏，鹫嶺金文，則殊說更無異途，舒之遍周法界。
以前略後廣，唯是一心；本卷未舒，皆同一際；終無異旨，有隔前宗。都謂迷情妄興取舍。唯見紙墨文字，嫌卷軸多，但執寂默無言，欣爲省要。皆是迷心徇境，背覺合寺；不窮動、靜之本原，靡達一、多之起處。偏生局見，唯懼多聞；如小乘之怖法空，似波旬之難衆善。以不達諸法真實性故，隨諸相轉，墮落有無。
今此無盡妙旨，標一法而眷屬隨生；圓滿性宗，舉一門而諸門普會。非純非雜，不一不多。如五味和其羮，雜采成其繡，衆寶成其藏，百藥成其丸。邊表融通，義味周足；搜微抉妙，盡《宗鏡》中。依正混融，因果無礙；人法無二，初後同時。凡舉一門，皆能圓攝，無盡法界。非內非外，不一不多；舒之則涉入重重，卷之則真門寂寂。
如《華嚴經》中，師子座中，莊嚴具內，各出一佛世界，塵數菩薩身雲。此是依正，入法無礙，又如佛眉間出勝音等佛世界，塵數菩薩。此是因果，初後無礙。乃至刹土微塵，各各具無邊智德；毛孔身分，一一攝廣大法門。何故如是奇異難思，乃一心融即故爾。
以要言之，但一切無邊差別佛事，皆不離無相真心而有。如《華嚴經》頌雲：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空；而於第一實義中，示現種種所行事；所作利益衆生事，皆依法性而得有；相與無相無差別，入於究竟皆無相。」又《攝大乘論》頌雲：「即諸叁摩地(注釋：即「叁昧」。意思是定或正定。)，大師說爲心，由心彩畫故。」
此一念之心，刹那起時，即具「叁性」、「叁無性」(注釋：叁性、叁無性：爲瑜伽行派和法相唯識宗的重要思想。「叁性」，又稱叁相、叁自相、叁自相，是對一切現象的性相的有、無、假、實所作的分類和判斷。它們是遍計所執性、依他起性、圓成實性。依此「叁性」，便可成立法相唯識宗「唯識無境」的宗旨。這就是：「依他起」是指以心識爲因緣而派生的現象界；對此現象加以普遍分別計較，認爲是客觀實有，即名「遍計所執」；排除這種客觀實有的觀念，體認唯一心識才是最真實的，從而達到「圓成實性」。《成唯識論》卷八：「由彼彼遍計，遍計種種物；此遍計所執，自性無所有；依他起自性，分別緣所生；圓成實於彼，常遠離前性。」「叁無性」針對「叁性」而言，是對「叁性」的補充說明，即相無性、生無性、勝義無性。)六義。謂一念之心是緣起法，是「依他起」；情計有實，即是「遍計所執」；體本空寂，即是「圓成」。即依「叁性」說「叁無性」，故六義具矣。若一念心起，具斯六義，即具一切法矣。
《宗鏡錄 卷一》全文閱讀結束。