..续本文上一页为去缠缚而得自在。又转义为凡事得其诀要者为者得三昧。三昧门，即正定法门。)，远离内外知见情执。亦名「总持门」，亦名「施门」。谓不念内外，善恶诸法，乃至皆是诸波罗蜜门(注释：波罗蜜，「波罗蜜多」的简略。意译为「到彼岸」、「度」，即从生死迷界的此岸到达涅槃解脱的彼岸。大乘以六项修持内容为到达涅槃彼岸的方法或途径，称作「六波罗蜜」或「六度」。波罗蜜门，即度人到彼岸的法门。)；色身佛是实相(注释：「诸法实相」的简称，与真如、法性、法界等概念同义。指宇宙间一切事物的真相，此真相常住不变，唯一真实。)佛。
《家用经》云：「三十二相，八十种好，皆从心想生。」菩萨行般若(注释：意译为「智慧」。但它不是指一般人的智慧，而是指超越世俗认识，直接把握佛教真理的特殊智慧。它的全称为「般若波罗蜜」或「般若波罗蜜多」，意译为「智度」，是「六波罗蜜」之一。指通过这种智慧，可以到达涅槃彼岸(即成佛)。)时，火烧三界，内外诸物尽，於中不损一草叶，为诸法如相故。故经云：「不坏於身而随一相。」今知自性是佛，於一切时中，行住坐卧，更无一法可得；乃至真如，不属一切名，亦无无名。故经云：「智不得有无，内外无求，任其本性，亦无任性之心。」经云：「种种意生身，我说为心量。」即无心之心，无量之量；无名为真名，无求是真求。经云：「夫求法者，应无所求。」心外无别佛，佛外无别心。不取善，不作恶，净秽两边俱不依。法无自性，三界唯心(注释：是说世俗世界的一切都由心造作而成，心是万物的本体。三界，指欲界、色界、无色界。佛教各派对这里的「心」有不同解释。华严宗据《大乘入楞伽经》、《大乘起信论》等经典认为，这「心」即如来藏或真如。瑜伽行派和法相唯识宗认为，这「心」就是阿赖耶识，指出三界万法唯识所变。)。经云：「森罗及万象，一法之所印。」凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故经云：「见色即是见心。」
译文
南阳慧忠国师说：禅宗的修习，应当依据佛的教导，以准确阐明教义的一乘教，契合自己的本心，转相传授，与佛的教法相一致。不应当依据虚妄不实的情识，以及未能准确阐明教义的教法，乱生见解，贻悞后学。纵然根据宗师领受了宗旨，要是与准确阐明教法相一致，就可以依此而实行，但若是不能与准确阐明教义的教法一致，便不可认同。这就好比狮了身上的虫，以狮子自身为食，佛法并非由天魔及外道所能摧灭的。
当时有一禅僧问慧忠国师道：「佛心在哪儿呢？」慧忠答道：「墙壁瓦砾，一切没有情识的事物都是佛心。」禅僧又问道：「你这话不是与佛经所说大相矛盾吗？经中说，离开墙壁瓦砾等一切没有情识的事物都是佛心，现在你却说一切没有情识的事物都是佛心，不知其中「心」与「性」是同或异呢？」慧忠回答说：「迷惑的人认为有区别，觉悟的人则认为没有区别。」
禅僧又问：「这话与佛经又矛盾啦。经中说，一切信奉佛法的人，心并非佛性，因为佛性永恒不变，而心则生灭变化。现在你却说没有区别，不知什么意思？」］
慧忠答道：「你只是根据文字语言来理解，而不是根据其中所体现的精神。比方说，寒冬腊月时，结水成冰，待到奉暖花开时，又化冰为水。众生迷惑时，将性疑聚为心，一旦觉悟时，便将心融释成性。你咬定没有情识的事物不是佛心，那么，佛经就不该说「三界唯心」了。因此，《华严经》说：「应该看到究竟圆满、遍於十方诸法，世间一切都为心所造作。」现在我姑且问你，没有情识的事物是三界之内，还是在三界之外？它们是心，还是非心？如果不是心，那么，佛经上就不应该说是「三界唯心」；如果是心，那么则不应该说是「无性」。这是你自己违背了经典，我可没有违背。」
鹅湖大义禅师奉诏廷说法,他问京城的佛教大师们：「诸位，你们说应以什么为佛教的根本原理？」有人回答说：「应以知见为解脱之道。」大义说：「《维摩经》上说，佛法应远离见闻觉知，怎能以知见为根本呢？」又有人回答说：「以不作分别为根本。」大义说：「经中写道，善於分别一切事物的相状，就可立於究竟之真理。为什么却要以不作分别为根本呢？」
皇帝问他：「什么是佛性？」他答道：「陛下所问便是体现佛性。」所以，有的人直指人心，明心见性；有的人破除执著，悟入佛道。以无一定方法的辩论，去除固有的执著；运用无所得的智慧，克服有度量的心。
思空山本净禅告诉京城的僧侣们说：「你们不要执著自己的心，因为这心由外物而引起，好比镜中之像，并无实体；倘若把它执为实有，则失去了它无自性的本来性质。」《圆觉经》说：「错误地把地、水、火、风四大当作自己的形相，把色、声、香、味、触、法六尘影像当作自心的形相。」《楞伽经》说：「不了达心以及心的虑知作用，就会产生两种妄想；了达以心及心所攀缘的境界，也就不会出现妄想。」《维摩经》说：「佛法并不属於见闻觉知。」姑且引述了三部佛经，以证明这一道理。
五祖弘忍门下庄严大师，一生教示徒众，只举《维摩经》中宝积长者赞叹佛的偈颂的最后四句。这四句是：「不染著於世间犹如莲花,一切言行总相合於空的道理；通达事物的形相无有障碍，礼敬平等真空无所依托。」有学法者对他说：「这是佛所说的，希望能听到和尚自己的说法。」庄严答道：「佛所说的就是我所说的，我所说的也就是佛所说的。」为此，达摩西来，创立禅宗，他想要传授心印，就必须借助於佛经。他以《楞伽经》为证明，可知与教门相联系。由此而使非佛教徒们不再诽谤，而学佛者纷纷禀承；从而法嗣兴隆，玄风广被。
所以，初发心求学的出家人，在自己尚未入门之前，如果不依赖佛教经典，依止什么修行、入道呢？即使不自生各种虚妄见解，也总会遇到各类邪师。因此说，我眼本来正，因受师教而邪，西天九十六种错误外道，都是这类邪师。可见，木没有准绳而不直，理没有教典就不圆。
原典
南阳忠国师云：禅宗法者，应依佛语，一乘了义，契取本原心地，转相传授。与佛道同。不得依於妄情，及不了义教，横作见解，贻悞后学，俱无利益。纵依师匠领受宗旨，若与了义教相应，即可依行；若不了义教，互不相许。譬如师子身中虫，自食师子身中肉，非天魔外道而能破灭佛法矣。
时有禅客问曰：「阿那个是佛心？」师曰：「墙壁瓦砾，无情之物；并是佛心。」禅客曰：「与经大相违也。经云，离墙壁瓦砾，无情之物，名为佛性。今云一切无情之物皆是佛心，未审「心」之与「性」为别不别？」师曰：「迷人即别，悟人不别。」
禅客曰：「与经又相违也。经云，善男子！心非佛性，佛性是常，心是无常。今云不别，未审此意如何？」
师曰：「汝自依语不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时，释冰为水。众生迷时，结性成心，悟时释心成性。汝定执无情之物非心者，经不应言「三界唯心」。故《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」今且问汝，无情之物为在三界内？为在三界外？为复是心？不是心？若非心者，经不应言「三界唯心」；若是心者，又不应言「无性」。汝自违经，我不违也。」
鹅湖大义禅师因诏人内，遂问京城诸大师：「大德，汝等以何为道？」或有对云：「知见为道。」师云：「《维摩经》云：法离见闻觉知，云何以知见为道？」又有对云：「无分别为道。」师云：「经云，善能分别诸法相(注释：泛指一切事物的形相，性质、概念及其含义等等。《大乘义章》卷二：「一切世谛，有为无为，通名法相。」通过对法相的定义和分析，佛教各派往往表达各自的教义。)於第一义而不动。云何以无分别为道？」
又皇帝问：「如何是佛性？」答：「不离陛下所问。」是以或直指明心，或破执人道。以无方之辩，祛必定之执；运无得之智，屈有量之心。
思家山本净禅师语京城诸大德云：「汝莫执心，此心皆因前尘而有，如镜中像，无体可得。若执实有者，则失本原常无自性。」《圆觉经》云：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」《楞伽经》云：「不了心及缘，则生二妄想；了心及境界，妄想则不生。」《维摩经》云：「法非见闻觉知。」且引三经，证斯真实。
五祖下庄严大师，一生示徒，唯举《维摩经》宝积长者赞佛颂末四句云：「不著世间如莲华，常善人於空寂行；达诸法自相无罣碍，稽首如空无所依。」学人问云：「此是佛语，欲得和尚自语。」师云：「佛语即我语，我语即佛语。」是故初祖西来，创行禅道，欲传心印，须假佛经。以《楞伽》为证明，知教门之所自。遂得外人息谤，内学禀承，祖胤大兴，玄风广被。是以初心始学之者，未自省发已前，若非圣教正宗，凭何修行进道？设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云， 我眼本正，因师故邪。西天九十六种执见之徒，皆是斯类。故知木匪绳而靡直，理非教而不圆。
译文
以上所述几位，都是高明出众的人物，是物外宗师，禅苑麟龙，祖门龟镜。他们每开示一言使风行电卷，每教导一句便山崩海枯。帝王亲自拜之为师，朝野纷纷归趋；丛林以之为准则，后学加以禀承。他们到底都没有随心所欲，背离於佛的言说。凡是释疑去伪，显示心性、阐明宗旨的地方，他们无不广泛引用佛经，全面显扬佛的旨意。所以能永传后代，使家风不坠。如果不是这样，那为什么禅宗至今仍支脉繁盛？事实就是如此，这里已得到验证。
再则，想要研究佛法，披阅藏经，都须由自己加以消化，使经论的每句话冥合真心，只是不要执著文句，随顺文句而表达见解，而要直下探取言诠的要旨，以契合本来宗旨。这样，无师之智就会产生，天真之道清晰展现。如《华严经》说：「知道一切事物就是心、自性，那么，成就圆满智慧之身，就不需借…
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