..續本文上一頁爲去纏縛而得自在。又轉義爲凡事得其訣要者爲者得叁昧。叁昧門，即正定法門。)，遠離內外知見情執。亦名「總持門」，亦名「施門」。謂不念內外，善惡諸法，乃至皆是諸波羅蜜門(注釋：波羅蜜，「波羅蜜多」的簡略。意譯爲「到彼岸」、「度」，即從生死迷界的此岸到達涅槃解脫的彼岸。大乘以六項修持內容爲到達涅槃彼岸的方法或途徑，稱作「六波羅蜜」或「六度」。波羅蜜門，即度人到彼岸的法門。)；色身佛是實相(注釋：「諸法實相」的簡稱，與真如、法性、法界等概念同義。指宇宙間一切事物的真相，此真相常住不變，唯一真實。)佛。
《家用經》雲：「叁十二相，八十種好，皆從心想生。」菩薩行般若(注釋：意譯爲「智慧」。但它不是指一般人的智慧，而是指超越世俗認識，直接把握佛教真理的特殊智慧。它的全稱爲「般若波羅蜜」或「般若波羅蜜多」，意譯爲「智度」，是「六波羅蜜」之一。指通過這種智慧，可以到達涅槃彼岸(即成佛)。)時，火燒叁界，內外諸物盡，於中不損一草葉，爲諸法如相故。故經雲：「不壞於身而隨一相。」今知自性是佛，於一切時中，行住坐臥，更無一法可得；乃至真如，不屬一切名，亦無無名。故經雲：「智不得有無，內外無求，任其本性，亦無任性之心。」經雲：「種種意生身，我說爲心量。」即無心之心，無量之量；無名爲真名，無求是真求。經雲：「夫求法者，應無所求。」心外無別佛，佛外無別心。不取善，不作惡，淨穢兩邊俱不依。法無自性，叁界唯心(注釋：是說世俗世界的一切都由心造作而成，心是萬物的本體。叁界，指欲界、色界、無色界。佛教各派對這裏的「心」有不同解釋。華嚴宗據《大乘入楞伽經》、《大乘起信論》等經典認爲，這「心」即如來藏或真如。瑜伽行派和法相唯識宗認爲，這「心」就是阿賴耶識，指出叁界萬法唯識所變。)。經雲：「森羅及萬象，一法之所印。」凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故經雲：「見色即是見心。」
譯文
南陽慧忠國師說：禅宗的修習，應當依據佛的教導，以准確闡明教義的一乘教，契合自己的本心，轉相傳授，與佛的教法相一致。不應當依據虛妄不實的情識，以及未能准確闡明教義的教法，亂生見解，贻悞後學。縱然根據宗師領受了宗旨，要是與准確闡明教法相一致，就可以依此而實行，但若是不能與准確闡明教義的教法一致，便不可認同。這就好比獅了身上的蟲，以獅子自身爲食，佛法並非由天魔及外道所能摧滅的。
當時有一禅僧問慧忠國師道：「佛心在哪兒呢？」慧忠答道：「牆壁瓦礫，一切沒有情識的事物都是佛心。」禅僧又問道：「你這話不是與佛經所說大相矛盾嗎？經中說，離開牆壁瓦礫等一切沒有情識的事物都是佛心，現在你卻說一切沒有情識的事物都是佛心，不知其中「心」與「性」是同或異呢？」慧忠回答說：「迷惑的人認爲有區別，覺悟的人則認爲沒有區別。」
禅僧又問：「這話與佛經又矛盾啦。經中說，一切信奉佛法的人，心並非佛性，因爲佛性永恒不變，而心則生滅變化。現在你卻說沒有區別，不知什麼意思？」］
慧忠答道：「你只是根據文字語言來理解，而不是根據其中所體現的精神。比方說，寒冬臘月時，結水成冰，待到奉暖花開時，又化冰爲水。衆生迷惑時，將性疑聚爲心，一旦覺悟時，便將心融釋成性。你咬定沒有情識的事物不是佛心，那麼，佛經就不該說「叁界唯心」了。因此，《華嚴經》說：「應該看到究竟圓滿、遍於十方諸法，世間一切都爲心所造作。」現在我姑且問你，沒有情識的事物是叁界之內，還是在叁界之外？它們是心，還是非心？如果不是心，那麼，佛經上就不應該說是「叁界唯心」；如果是心，那麼則不應該說是「無性」。這是你自己違背了經典，我可沒有違背。」
鵝湖大義禅師奉诏廷說法,他問京城的佛教大師們：「諸位，你們說應以什麼爲佛教的根本原理？」有人回答說：「應以知見爲解脫之道。」大義說：「《維摩經》上說，佛法應遠離見聞覺知，怎能以知見爲根本呢？」又有人回答說：「以不作分別爲根本。」大義說：「經中寫道，善於分別一切事物的相狀，就可立於究竟之真理。爲什麼卻要以不作分別爲根本呢？」
皇帝問他：「什麼是佛性？」他答道：「陛下所問便是體現佛性。」所以，有的人直指人心，明心見性；有的人破除執著，悟入佛道。以無一定方法的辯論，去除固有的執著；運用無所得的智慧，克服有度量的心。
思空山本淨禅告訴京城的僧侶們說：「你們不要執著自己的心，因爲這心由外物而引起，好比鏡中之像，並無實體；倘若把它執爲實有，則失去了它無自性的本來性質。」《圓覺經》說：「錯誤地把地、水、火、風四大當作自己的形相，把色、聲、香、味、觸、法六塵影像當作自心的形相。」《楞伽經》說：「不了達心以及心的慮知作用，就會産生兩種妄想；了達以心及心所攀緣的境界，也就不會出現妄想。」《維摩經》說：「佛法並不屬於見聞覺知。」姑且引述了叁部佛經，以證明這一道理。
五祖弘忍門下莊嚴大師，一生教示徒衆，只舉《維摩經》中寶積長者贊歎佛的偈頌的最後四句。這四句是：「不染著於世間猶如蓮花,一切言行總相合於空的道理；通達事物的形相無有障礙，禮敬平等真空無所依托。」有學法者對他說：「這是佛所說的，希望能聽到和尚自己的說法。」莊嚴答道：「佛所說的就是我所說的，我所說的也就是佛所說的。」爲此，達摩西來，創立禅宗，他想要傳授心印，就必須借助於佛經。他以《楞伽經》爲證明，可知與教門相聯系。由此而使非佛教徒們不再誹謗，而學佛者紛紛禀承；從而法嗣興隆，玄風廣被。
所以，初發心求學的出家人，在自己尚未入門之前，如果不依賴佛教經典，依止什麼修行、入道呢？即使不自生各種虛妄見解，也總會遇到各類邪師。因此說，我眼本來正，因受師教而邪，西天九十六種錯誤外道，都是這類邪師。可見，木沒有准繩而不直，理沒有教典就不圓。
原典
南陽忠國師雲：禅宗法者，應依佛語，一乘了義，契取本原心地，轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，贻悞後學，俱無利益。縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應，即可依行；若不了義教，互不相許。譬如師子身中蟲，自食師子身中肉，非天魔外道而能破滅佛法矣。
時有禅客問曰：「阿那個是佛心？」師曰：「牆壁瓦礫，無情之物；並是佛心。」禅客曰：「與經大相違也。經雲，離牆壁瓦礫，無情之物，名爲佛性。今雲一切無情之物皆是佛心，未審「心」之與「性」爲別不別？」師曰：「迷人即別，悟人不別。」
禅客曰：「與經又相違也。經雲，善男子！心非佛性，佛性是常，心是無常。今雲不別，未審此意如何？」
師曰：「汝自依語不依義。譬如寒月，結水爲冰，及至暖時，釋冰爲水。衆生迷時，結性成心，悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者，經不應言「叁界唯心」。故《華嚴經》雲：「應觀法界性，一切唯心造。」今且問汝，無情之物爲在叁界內？爲在叁界外？爲複是心？不是心？若非心者，經不應言「叁界唯心」；若是心者，又不應言「無性」。汝自違經，我不違也。」
鵝湖大義禅師因诏人內，遂問京城諸大師：「大德，汝等以何爲道？」或有對雲：「知見爲道。」師雲：「《維摩經》雲：法離見聞覺知，雲何以知見爲道？」又有對雲：「無分別爲道。」師雲：「經雲，善能分別諸法相(注釋：泛指一切事物的形相，性質、概念及其含義等等。《大乘義章》卷二：「一切世谛，有爲無爲，通名法相。」通過對法相的定義和分析，佛教各派往往表達各自的教義。)於第一義而不動。雲何以無分別爲道？」
又皇帝問：「如何是佛性？」答：「不離陛下所問。」是以或直指明心，或破執人道。以無方之辯，祛必定之執；運無得之智，屈有量之心。
思家山本淨禅師語京城諸大德雲：「汝莫執心，此心皆因前塵而有，如鏡中像，無體可得。若執實有者，則失本原常無自性。」《圓覺經》雲：「妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。」《楞伽經》雲：「不了心及緣，則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。」《維摩經》雲：「法非見聞覺知。」且引叁經，證斯真實。
五祖下莊嚴大師，一生示徒，唯舉《維摩經》寶積長者贊佛頌末四句雲：「不著世間如蓮華，常善人於空寂行；達諸法自相無罣礙，稽首如空無所依。」學人問雲：「此是佛語，欲得和尚自語。」師雲：「佛語即我語，我語即佛語。」是故初祖西來，創行禅道，欲傳心印，須假佛經。以《楞伽》爲證明，知教門之所自。遂得外人息謗，內學禀承，祖胤大興，玄風廣被。是以初心始學之者，未自省發已前，若非聖教正宗，憑何修行進道？設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故雲， 我眼本正，因師故邪。西天九十六種執見之徒，皆是斯類。故知木匪繩而靡直，理非教而不圓。
譯文
以上所述幾位，都是高明出衆的人物，是物外宗師，禅苑麟龍，祖門龜鏡。他們每開示一言使風行電卷，每教導一句便山崩海枯。帝王親自拜之爲師，朝野紛紛歸趨；叢林以之爲准則，後學加以禀承。他們到底都沒有隨心所欲，背離於佛的言說。凡是釋疑去僞，顯示心性、闡明宗旨的地方，他們無不廣泛引用佛經，全面顯揚佛的旨意。所以能永傳後代，使家風不墜。如果不是這樣，那爲什麼禅宗至今仍支脈繁盛？事實就是如此，這裏已得到驗證。
再則，想要研究佛法，披閱藏經，都須由自己加以消化，使經論的每句話冥合真心，只是不要執著文句，隨順文句而表達見解，而要直下探取言诠的要旨，以契合本來宗旨。這樣，無師之智就會産生，天真之道清晰展現。如《華嚴經》說：「知道一切事物就是心、自性，那麼，成就圓滿智慧之身，就不需借…
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