..续本文上一页名。)、普光明智(注释：普照一切世界的智慧。认为如来有大智慧光明，能普照无量世界。)等。
若约义用而分，则体宗用别。若会归平等，则一道无差。所以《华严记问》云：「等、妙二位，全同如来；普光明智者，结成入普。」所以此会说等、妙、三觉、二觉全同。普光明智，即是会归之义。
译文
问：等觉与妙觉的关系，道理上是一样的。但在妙觉之外，为什么还有普光明智？它们是否同一回事？
答：说等觉，说妙觉，是就阶位而言的。普光明智不属因果，却兼通因果。这是由於自觉圣智超绝了因果。《楞伽经》在妙觉之位外，又建立起自觉圣智之位，这也好比佛性的有因有果，有产生原因的因 ，有造成结果的果。从因的角度说，是「因佛性」；从果的角度说，是「果佛性」。那么，佛性既非因也非果，普光明智也是如此，本体超绝因果，为因果所依，果才达到至极。所以说，如来的普光明智，要说它是根本的话，那是因为它以心为根本。《涅槃经》说：「涅槃奉持根本，一切事物的生起、变化都以大涅槃之心为根本。根本确立了，道理也就出来了。好比没有纲，目便不成；没有皮，毛便无处依附。故以心为根本，宗旨方能确立。」
原典
问：等觉同妙觉，於理可然。妙觉不外，何有如来普光明智，为所同耶？
答：说等觉，说妙觉，即是约位。普光明智不属因果，该通因果。其由自觉圣智超绝因果故。《楞伽经》妙觉位外更立自觉圣智之位，亦独佛性(注释：又名如来性、觉性。原指佛陀的本性，后来发展为成佛的根据、觉悟的因性或种子。小乘不认为众生都可以成佛，大乘则主张以成佛为目的，从而对佛性提出各种见解。)有因有果；有因因有果果。以因取之，是「因佛性」；以果取之，是「果佛性」。然则佛性非因非果，普光明智亦复如是。体绝因果，为因果法，果方究竟。故云：如来普光明智，或称为本者，以心为本故。《涅槃经》云：「涅槃(注释：本义为寂来、灭度。指佛教全部修习所要达到目的的最圆满的境界。系对一切烦恼及由此而来的生死诸苦的彻底灭除。大、小乘佛教对此有不同的解释。)宗本者，诸行皆以大涅槃心为本。本立道立，如无纲目不立，无皮毛靡附。心为本故，其宗得立。」
译文：想要明辨宗旨，只须提示祖师思想，何必还要引用佛、菩萨的言教以为指南？所以宗门中这种说法：借虾为眼，与自己没有关系；他只能成为因文字而觉悟的圣人，却不能列入祖师之位。
原典
问：若欲明宗，只合纯提祖意，何用兼引诸佛菩萨(注释：「菩提萨埵」的简称。意思是「觉有情」、「道众生」。指那些发菩提心，上求佛道，下度众生的人。大乘佛教以此泛称出家僧侣或在家居士。)言教以为指南？故宗门中云，借虾为眼，无自己分，只成文字圣人，不入祖位。
译文
答：历来并非一向不许阅读经典，只是恐怕有的人未曾领会佛经内容，随顺文字而作各种理解，背离了佛的真实思想。这是出於初发心学佛者的爱护。假如有人根据经典文字而获取要旨，不须以内心对治外境，便直捷了悟佛心，这又有什么过失呢？就像药山和尚一生看《大涅槃经》，手不释卷。当时有求道者问他：「平时您不准我们看经，但您为什么自己老是看经？」和尚回答道：「我只为遮掩眼目而已。」求道者又问：「我是否也能看经？」和尚说：「你要是看，须提把牛皮也看穿。」
印度第一祖师，就是本师释迦牟尼佛。他传法於摩诃迦叶，是为禅宗西天初祖；然后代代转相传承，直至汉地六祖，都是佛的弟子。如今引录释迦牟尼佛的教导来训诫弟子，让他们通过言教而进取佛道，看到佛法而领会宗旨，克服向外追求，亲自明了佛的旨意。凡获得旨意的，便列入祖师之位，不论他出自顿悟还是渐修；凡明心见性的，便当即证得圆融通达，何必标示前后位次？如果是这样，读经与禅宗宗旨又有什么矛盾呢？比方说西天二十八祖、中土六祖，乃至洪州马祖道一大师，以及南阳慧忠国师、鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等，个个都博通经论，於自心圆通悟解。凡开示徒众，都一一引用具体证据，终究不敢任意发挥，随心所欲。因而真风不坠，传承久远。以佛陀言论为标准，就不会为邪伪所欺骗；用佛的教导为指南，就有了可靠的凭据。
所以主峰宗密和尚说：所说各宗派的祖师，都是释迦牟尼。经是佛的语言，禅是佛的心意，佛的心和口，当然绝无矛盾。祖师代代相承，都源於佛的亲自咐嘱；菩萨所造论典，无非始终弘扬佛经。何况自摩诃迦叶乃至优婆毱多，他们对禅的弘传都要兼及三藏。马鸣和龙树都是祖师，他们著述论典、注释佛经数十万偈颂，根据情况进行化导，不受拘束。所以，凡通达佛理的大德，自然也就必须明白佛的言教，以印可自心。如果他未能与准确阐明教义的一乘圆教契合，那么，即使证得了圣果，好也并非是至极的。这里姑且摘录数则，以证实上述观点。
洪洲马祖大师说：达摩大师从南印度来，只是传授大乘「一心」法门。他以《楞伽经》印证众生的「心」，担心众生不信这一心法门。《楞伽经》说：「以佛所说的心为纲宗，以无门为法门。」为什么？「佛语心为宗」，所谓「佛语心」，是说心即是佛，佛所说便是心所说，所以说要以佛所说的「心」为根本。「无门为无门」，是说认识到本性是空，世界空无一物，这样，性自身就是法门。但既然性没有形相，所以性也就是无门，所以说要以无门为法门。这一法门，又称「空门」及「色门」。为什么？空是指法性空，色是法性色。从没有形相的角度说，是「空」；从具有无尽智慧角度说，是「色」。因此说，如来所显现的事物无穷，如来所具的智慧也无穷。在产生一切事物的地方，又有无数的三昧法门，它们远离众生的内外知见和情执。这些法门又称无怕遗漏的「总持门」，又称布施佛法的「施门」。不忆念风外一切现象，善恶一切事物都将是解脱法门，具体的肉身佛也就是实相佛。
《家用经》说：「佛的所谓三十二相、八十种好，都因心想而生。」菩萨以般若之智慧度人时，火烧欲界、色界、无色界这世俗「三界」，将一切化为乌有，却又未曾损坏一草一叶，原因在於一切事物都只是实相，本质是空。所以经中说：「不必坏减肉身便可随顺实相。」既已知道自性是佛，则无论何时何地，在行、住、坐、卧中，任何佛法都不复存在；乃至说到真如，它既不属任何名词概念，也非无名词概念。所以经中说：「智慧既不是有也不是无，内外都求取不得，听任其本性所为，却又无任性的心。」经中又说：「由种种意识所产生的身体，要我说就是住于无尽的度量，也就是无心之心，无量之量。」无名就是真名，无求就是真求。经中说：「求取佛法的人，应当无有所求。」在心之外没有别的佛，在佛之外没有别的心。不取善，也不作恶；既不依清净，也不依污秽。一切事物都无独立的自体，世俗世界的一切都由心造作而成。经中说：「世间一切森罗万象，都为一切所印证。」凡所见到的外物，实际上都是见到自心。心并非自己成为心，是因外物而有心；外物并非自己成为外物，是因心而有外物，所以经中说：「见到外物就是见到自心。」
原典
答：从上非是一向不许看教，恐虑不详佛语，随文生解，失於佛意，以护初心，或若因诠提旨，不作心境对治，直了佛心，又有可过？只如药山和尚一生看《大涅槃经》，手不释卷。时有学人问和尚：「寻常不许学人看经，和尚为什么自看？」师云：「只为遮眼」问：「学人还看得不？」师云：「汝若看，牛皮也须穿。」
且如西天第一祖师，是本师释迦牟尼佛。首传摩诃迦叶为初祖；次第相传，迄至此土六祖，皆是佛弟子，今引本师之语训示弟子，令因言荐道，见法知宗；不外驰求，亲明佛意。得旨即入祖位，谁论顿渐之门(注释：指禅宗内部因风格不同而形成的两种主要派系分歧。五祖弘忍之后，惠能与神秀各自传法，因思想不一，形成南北禅宗的对立。惠能及其弟子在南方传授以顿悟为根本的禅法，神秀及其弟子则在北方实行和宣传以循序渐进的修行特色的禅法。)见性现证圆通。岂标前后之位？若如是者，何不相违？且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲马祖大师，及南阳忠国师、鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等，并博通经论，圆悟自心所有；示徒皆引诚证，终不出胸臆，妄有指陈。是以绵历岁华，真风不坠。以圣言为定量，邪伪难移；用至教为指南，依凭有据。
故主峰和尚云：谓诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意；诸佛心口，必不相违。诸祖相承，根本是佛亲付；菩萨造论，始末唯弘佛经。况迦叶乃至毱多，弘传皆兼三藏。及马鸣、龙树，悉是祖师，造论释经数十万偈，观风化物无定事仪。所以凡称知识，法尔须明佛语，印可自心。若不与了义一乘圆教相应，设证圣果，亦非究竟。今且录一二，以证斯文。
洪州马祖大师云：达摩大师从南天竺国来，唯传大乘一心之法。以《楞伽经》印众生心，恐不信此一心之法。《楞伽经》云：「佛语心为宗，无门为法门。」何故？佛语心为宗，「佛语心」者，即心即佛，今语即民心语。故云，佛语心为宗。「无门为法门」者，达本性空，更无一法；性自是门，性无有相，亦无有门。故云，无门为法门。亦名空门，亦名色门。何以故？空是法性(注释：与真如、涅槃、实相等概念属同等性质，著重指现象的本质、本体。佛教各派对「法性」有不同解释。般若学以「性空」为诸法之法性，唯识宗以「唯识实性」为诸法之法性，华严宗以「真如」为法性。《大乘起信论》将法性与真如并称。)空，色是法性色。无形相故，谓之「空」；知见无尽故，谓之「色」。故云：如来色无尽，智慧亦复然。随生诸法处，复有无量三昧门(注释：三昧，也作「三摩地」，意思是「定」或「正定」，即排除一切杂念，使心平静，转义…
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