..續本文上一頁名。)、普光明智(注釋：普照一切世界的智慧。認爲如來有大智慧光明，能普照無量世界。)等。
若約義用而分，則體宗用別。若會歸平等，則一道無差。所以《華嚴記問》雲：「等、妙二位，全同如來；普光明智者，結成入普。」所以此會說等、妙、叁覺、二覺全同。普光明智，即是會歸之義。
譯文
問：等覺與妙覺的關系，道理上是一樣的。但在妙覺之外，爲什麼還有普光明智？它們是否同一回事？
答：說等覺，說妙覺，是就階位而言的。普光明智不屬因果，卻兼通因果。這是由於自覺聖智超絕了因果。《楞伽經》在妙覺之位外，又建立起自覺聖智之位，這也好比佛性的有因有果，有産生原因的因 ，有造成結果的果。從因的角度說，是「因佛性」；從果的角度說，是「果佛性」。那麼，佛性既非因也非果，普光明智也是如此，本體超絕因果，爲因果所依，果才達到至極。所以說，如來的普光明智，要說它是根本的話，那是因爲它以心爲根本。《涅槃經》說：「涅槃奉持根本，一切事物的生起、變化都以大涅槃之心爲根本。根本確立了，道理也就出來了。好比沒有綱，目便不成；沒有皮，毛便無處依附。故以心爲根本，宗旨方能確立。」
原典
問：等覺同妙覺，於理可然。妙覺不外，何有如來普光明智，爲所同耶？
答：說等覺，說妙覺，即是約位。普光明智不屬因果，該通因果。其由自覺聖智超絕因果故。《楞伽經》妙覺位外更立自覺聖智之位，亦獨佛性(注釋：又名如來性、覺性。原指佛陀的本性，後來發展爲成佛的根據、覺悟的因性或種子。小乘不認爲衆生都可以成佛，大乘則主張以成佛爲目的，從而對佛性提出各種見解。)有因有果；有因因有果果。以因取之，是「因佛性」；以果取之，是「果佛性」。然則佛性非因非果，普光明智亦複如是。體絕因果，爲因果法，果方究竟。故雲：如來普光明智，或稱爲本者，以心爲本故。《涅槃經》雲：「涅槃(注釋：本義爲寂來、滅度。指佛教全部修習所要達到目的的最圓滿的境界。系對一切煩惱及由此而來的生死諸苦的徹底滅除。大、小乘佛教對此有不同的解釋。)宗本者，諸行皆以大涅槃心爲本。本立道立，如無綱目不立，無皮毛靡附。心爲本故，其宗得立。」
譯文：想要明辨宗旨，只須提示祖師思想，何必還要引用佛、菩薩的言教以爲指南？所以宗門中這種說法：借蝦爲眼，與自己沒有關系；他只能成爲因文字而覺悟的聖人，卻不能列入祖師之位。
原典
問：若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩(注釋：「菩提薩埵」的簡稱。意思是「覺有情」、「道衆生」。指那些發菩提心，上求佛道，下度衆生的人。大乘佛教以此泛稱出家僧侶或在家居士。)言教以爲指南？故宗門中雲，借蝦爲眼，無自己分，只成文字聖人，不入祖位。
譯文
答：曆來並非一向不許閱讀經典，只是恐怕有的人未曾領會佛經內容，隨順文字而作各種理解，背離了佛的真實思想。這是出於初發心學佛者的愛護。假如有人根據經典文字而獲取要旨，不須以內心對治外境，便直捷了悟佛心，這又有什麼過失呢？就像藥山和尚一生看《大涅槃經》，手不釋卷。當時有求道者問他：「平時您不准我們看經，但您爲什麼自己老是看經？」和尚回答道：「我只爲遮掩眼目而已。」求道者又問：「我是否也能看經？」和尚說：「你要是看，須提把牛皮也看穿。」
印度第一祖師，就是本師釋迦牟尼佛。他傳法於摩诃迦葉，是爲禅宗西天初祖；然後代代轉相傳承，直至漢地六祖，都是佛的弟子。如今引錄釋迦牟尼佛的教導來訓誡弟子，讓他們通過言教而進取佛道，看到佛法而領會宗旨，克服向外追求，親自明了佛的旨意。凡獲得旨意的，便列入祖師之位，不論他出自頓悟還是漸修；凡明心見性的，便當即證得圓融通達，何必標示前後位次？如果是這樣，讀經與禅宗宗旨又有什麼矛盾呢？比方說西天二十八祖、中土六祖，乃至洪州馬祖道一大師，以及南陽慧忠國師、鵝湖大義禅師、思空山本淨禅師等，個個都博通經論，於自心圓通悟解。凡開示徒衆，都一一引用具體證據，終究不敢任意發揮，隨心所欲。因而真風不墜，傳承久遠。以佛陀言論爲標准，就不會爲邪僞所欺騙；用佛的教導爲指南，就有了可靠的憑據。
所以主峰宗密和尚說：所說各宗派的祖師，都是釋迦牟尼。經是佛的語言，禅是佛的心意，佛的心和口，當然絕無矛盾。祖師代代相承，都源於佛的親自咐囑；菩薩所造論典，無非始終弘揚佛經。何況自摩诃迦葉乃至優婆毱多，他們對禅的弘傳都要兼及叁藏。馬鳴和龍樹都是祖師，他們著述論典、注釋佛經數十萬偈頌，根據情況進行化導，不受拘束。所以，凡通達佛理的大德，自然也就必須明白佛的言教，以印可自心。如果他未能與准確闡明教義的一乘圓教契合，那麼，即使證得了聖果，好也並非是至極的。這裏姑且摘錄數則，以證實上述觀點。
洪洲馬祖大師說：達摩大師從南印度來，只是傳授大乘「一心」法門。他以《楞伽經》印證衆生的「心」，擔心衆生不信這一心法門。《楞伽經》說：「以佛所說的心爲綱宗，以無門爲法門。」爲什麼？「佛語心爲宗」，所謂「佛語心」，是說心即是佛，佛所說便是心所說，所以說要以佛所說的「心」爲根本。「無門爲無門」，是說認識到本性是空，世界空無一物，這樣，性自身就是法門。但既然性沒有形相，所以性也就是無門，所以說要以無門爲法門。這一法門，又稱「空門」及「色門」。爲什麼？空是指法性空，色是法性色。從沒有形相的角度說，是「空」；從具有無盡智慧角度說，是「色」。因此說，如來所顯現的事物無窮，如來所具的智慧也無窮。在産生一切事物的地方，又有無數的叁昧法門，它們遠離衆生的內外知見和情執。這些法門又稱無怕遺漏的「總持門」，又稱布施佛法的「施門」。不憶念風外一切現象，善惡一切事物都將是解脫法門，具體的肉身佛也就是實相佛。
《家用經》說：「佛的所謂叁十二相、八十種好，都因心想而生。」菩薩以般若之智慧度人時，火燒欲界、色界、無色界這世俗「叁界」，將一切化爲烏有，卻又未曾損壞一草一葉，原因在於一切事物都只是實相，本質是空。所以經中說：「不必壞減肉身便可隨順實相。」既已知道自性是佛，則無論何時何地，在行、住、坐、臥中，任何佛法都不複存在；乃至說到真如，它既不屬任何名詞概念，也非無名詞概念。所以經中說：「智慧既不是有也不是無，內外都求取不得，聽任其本性所爲，卻又無任性的心。」經中又說：「由種種意識所産生的身體，要我說就是住于無盡的度量，也就是無心之心，無量之量。」無名就是真名，無求就是真求。經中說：「求取佛法的人，應當無有所求。」在心之外沒有別的佛，在佛之外沒有別的心。不取善，也不作惡；既不依清淨，也不依汙穢。一切事物都無獨立的自體，世俗世界的一切都由心造作而成。經中說：「世間一切森羅萬象，都爲一切所印證。」凡所見到的外物，實際上都是見到自心。心並非自己成爲心，是因外物而有心；外物並非自己成爲外物，是因心而有外物，所以經中說：「見到外物就是見到自心。」
原典
答：從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以護初心，或若因诠提旨，不作心境對治，直了佛心，又有可過？只如藥山和尚一生看《大涅槃經》，手不釋卷。時有學人問和尚：「尋常不許學人看經，和尚爲什麼自看？」師雲：「只爲遮眼」問：「學人還看得不？」師雲：「汝若看，牛皮也須穿。」
且如西天第一祖師，是本師釋迦牟尼佛。首傳摩诃迦葉爲初祖；次第相傳，迄至此土六祖，皆是佛弟子，今引本師之語訓示弟子，令因言薦道，見法知宗；不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門(注釋：指禅宗內部因風格不同而形成的兩種主要派系分歧。五祖弘忍之後，惠能與神秀各自傳法，因思想不一，形成南北禅宗的對立。惠能及其弟子在南方傳授以頓悟爲根本的禅法，神秀及其弟子則在北方實行和宣傳以循序漸進的修行特色的禅法。)見性現證圓通。豈標前後之位？若如是者，何不相違？且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲馬祖大師，及南陽忠國師、鵝湖大義禅師、思空山本淨禅師等，並博通經論，圓悟自心所有；示徒皆引誠證，終不出胸臆，妄有指陳。是以綿曆歲華，真風不墜。以聖言爲定量，邪僞難移；用至教爲指南，依憑有據。
故主峰和尚雲：謂諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禅是佛意；諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛親付；菩薩造論，始末唯弘佛經。況迦葉乃至毱多，弘傳皆兼叁藏。及馬鳴、龍樹，悉是祖師，造論釋經數十萬偈，觀風化物無定事儀。所以凡稱知識，法爾須明佛語，印可自心。若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。今且錄一二，以證斯文。
洪州馬祖大師雲：達摩大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法。以《楞伽經》印衆生心，恐不信此一心之法。《楞伽經》雲：「佛語心爲宗，無門爲法門。」何故？佛語心爲宗，「佛語心」者，即心即佛，今語即民心語。故雲，佛語心爲宗。「無門爲法門」者，達本性空，更無一法；性自是門，性無有相，亦無有門。故雲，無門爲法門。亦名空門，亦名色門。何以故？空是法性(注釋：與真如、涅槃、實相等概念屬同等性質，著重指現象的本質、本體。佛教各派對「法性」有不同解釋。般若學以「性空」爲諸法之法性，唯識宗以「唯識實性」爲諸法之法性，華嚴宗以「真如」爲法性。《大乘起信論》將法性與真如並稱。)空，色是法性色。無形相故，謂之「空」；知見無盡故，謂之「色」。故雲：如來色無盡，智慧亦複然。隨生諸法處，複有無量叁昧門(注釋：叁昧，也作「叁摩地」，意思是「定」或「正定」，即排除一切雜念，使心平靜，轉義…
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