卷二
譯文
問：既然憂慮執著指頭、典從文字，那又爲何煩勞搜集言教？
答：恐怕那些背離自己心性趨附客塵、根據文字而強作解釋的人，將祖佛言教封閉、滯著於個人感情，因而有此一舉。倘若能依隨解釋而了悟宗旨，就著言教而明心見性，那麼，也就不必有所取舍了。所以法藏法師說：「自然有衆生通過言教而獲得真理，領會真理與言教統一無礙，經常觀察思維教真理而無礙於持奉教說，堅持誦習經典而無妨於觀察思維性空原理。」這樣，真理與言教圓融一體，歸於同一觀察思維。這才是佛法的至極弘通。
問：凡是表明要弘揚佛法，開示教化衆生的人，首先應當自己功德圓滿，曆經修行位次而親證佛果，才能實現自己的願望。這樣，開示佛法的方便之門，便會使衆生獲取利益，且不與真正的佛法發生沖突。現在你所采錄的言教，又如何能證明這一點？
答：本書只是搜集祖師和佛、菩薩的言教，所以稱之爲「錄」。其中安排了一些問答解釋，也都是依照古代高僧的思想加以闡述，以勸人修習進取。我怎敢自稱是給人作「開示」隨意妄加指點？再說祖佛所傳的佛法正宗，即是真唯識性；才有信入之處，便可爲人作解。如果要說修證這一方面，則大家都會說，自己的功夫還未達到正道。並且，佛的教說允許，初發心的菩薩都可以由已知而推及未知，也允許就言教而領會佛法。先是從聽聞了解而信人，後又以無思無慮而契會。一旦進入自心澄淨之門，便已登上祖師之位。這裏所集錄的《宗鏡錄》，有無邊證驗，應念都通，滿目皆是。
現在姑且就世間事物，在衆生界內，略述第一「比知」，第二「現知」，第叁「約教而知」。
第一，「比如」，好比凡是沒有脫離煩惱的人，夜裏都會故夢，夢中見到的各種好惡現象，都有清晰的喜憂情感流露，但一覺醒來，自己還是安然睡在床上，哪有剛才夢見的事？凡夢中所見，都是第六識意識思維想像的結果。由此可以推知，醒來時見到的一切，也都與夢中見到的一樣，沒有一件是實在的。所有過去、未來、現在「叁世」現象，原來都是第八識賴耶識所接觸的外境，屬阿賴耶識本身所變現。如果是現在的外境，則是屬於明了意識、計度分別；如果是過去或未來的外境，則是屬於第六識意識處於散亂之位。可見，夢中和醒來所見的現象雖然不同，但都不出乎意識，於是，「唯心」這一宗旨就十分清楚了。
第二，「現知」，即是指眼前事物曆曆分明，不需另外建立。況且，比如當下見青、白二色事物時，事物自身本來虛幻不實，說不上這是青那是白。所見青、白等顔色，都是因爲眼識中能夠認識對象的部分，隨意加以分別，與明了事物的意識，一起加以計較度量的結果。以意辨爲現象，以言說爲顔色，都是因意、言的妄自處理。再比如色、聲、香、味、觸、法這「六塵」亦無自主性，其形體不由自立，其名稱不由自稱。一物是這樣，萬物也都是這樣，都無獨立存在的自體，都是意向和言說。所以說，一切現象本來無事，只是人們妄自折騰。因而，當「心」生起時，萬物都是「有」；若「心」空的時候。萬物便都是「空」。可見，空並不是自己空，因心而空；有並不是自己有，因心而有。事物既然是非空非有，那麼，它們的本質便是唯「識」、唯「心」了。倘若沒有心，萬物怎麼寄托？
又比如說過去的外境，何曾有過？那只是隨妄念發動而忽然於眼前顯現罷了；假若意念不生，則外境怎麼也不會出現。這些都是衆生日常遇到的，可以通過感覺而直接反映。不必等到功德圓滿便能達到，又何必要借助於修習獲得呢？凡是有「心」的人，都可以加以證知。所以古代高僧說：「像某些有上等根機的人，懂得「唯識」道理的人，總是思維觀察自心的意向、言語，並以此爲外境。」起初觀察思維時，雖然尚未證得正道，但既已能分辨意向、言語，便已進入了菩薩境界。
第叁、「約教而知」。經中說：「叁界唯心，萬法唯識。」這是所證的真理本身，它能闡明佛法正宗。對此，下文將列舉大量真憑實據。如《成實論》說：「佛在說了「內外中間」的話後，隨即入定，當時有五百羅漢各自闡釋這話。佛出定後，他們一起問佛：「誰的闡釋與佛的意思接近？」佛說：「都不是我的意思。」他們又問佛：「既不符合佛的意思，那不就曲解了嗎？」佛告訴他們：「雖然不是我的意思，但皆各自順應了正理，堪可成爲聖人之教，有福而無罪。」比如說小乘吧，它能自己證悟法門，尚且順應正理，何況全部引述的是一佛乘，純粹談論佛的旨意。」
《六行法》說：「所有具有大智慧的人，想要學得佛法，不必問及佛法大小，都得依據理教。若是遇到權教，雖說它也是佛說，但一旦知道它並非如實言教，便不依從它。若是遇到凡人，其言說有理，雖然不是佛語，也應依從。因爲智慧的人學習佛法，能善於理解佛意，知道佛的言都有權教和實教之分。根據的實教來宣說道理，則高於平庸愚昧、錯誤地執著權教的人。所以有智慧的人，如果有所言說，雖然這些言說是出於凡人之口，但所說內容亦等同佛法。如這瓶中的水，要倒入別的瓶中，瓶雖然不一樣，但所倒的水是一樣的。
「所以，芸芸衆生的煩惱雖然沒有斷盡，但這關不有礙於悟解，宣說真實的義理。只要佛理得到闡述，觀察思維「心所」的一切思想活動，這時他也就已不同於其他衆生了。倘若理解「人空」，便是二乘；倘若觀得「法空」，便是菩薩。」
原典
問：既慮執指徇文，又何煩集教？
答：爲背已合塵、齊文作解者，恐封教滯情，故有此說。若隨诠了旨，即教明心者，則有何取舍？所以藏法師雲：「自有衆生尋教得真，會理教無礙，常觀理而不礙持教，恒誦習而不礙觀空。」則理教俱融，合成一觀，方爲究竟傳通耳。
問：凡申弘教，開示化人，應須自行功圓，曆位親證，方酬本願。開方便門，則所利非虛，不違正教。今之所錄有何證明？
答：此但唯集祖佛、菩薩言教，故稱曰錄。設有問答解釋，皆依古德大意，傍贊勸修，述成至教。豈敢辄稱開示，妄有指陳？且夫祖佛正宗，則真唯識性；纔有信處，皆可爲人。若論修證之門，諸方皆雲，功未齊於諸聖。
且教中所許，初心菩薩皆可比知(注釋：指在現知的基礎上，以一定的理由和事例爲根據，由已知而推及未知。)，亦許約教而會。先以聞解信人，後以無思契同。若入信門，便登祖位。今集此《宗鏡》，證驗無邊，應念皆通，寓目鹹是。
今且現約世間之事，於衆生界中，第一比如，第二現知(注釋：指感覺，即指感覺器官對事物個別屬性的直接反映，尚未加入思維分別等理性活動，相當於直接經驗。)，第叁約教而知(注釋：指因言教而知，即通過接受教說而達到對佛法的領會。)。
第一「比知」者，且如即令有漏(注釋：原意爲漏泄，是煩惱的別名。凡是具有煩惱，導致流轉生死的一切事物，都可稱爲有漏(法)。斷除煩惱，便屬無漏)之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來床上安眠，何曾是實？並是夢中意識，思想所爲。則可比知，覺是所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在叁世境界，元是第八阿賴耶識(注釋：意譯爲「藏識」。瑜伽行派和法相唯識宗所立心法「八識」中的第八識。該識含藏著産生世界一切事物的精神潛在功能(「種子」)，成爲世界萬物的根本原因。世界之所以森羅萬象，則由於「種子」的性質不同。此外，種子又有有漏、無漏之分。衆生因有漏而導致生死流轉，只有在經過善行的熏習後，有漏才轉化爲無漏，從而獲得解脫。華嚴宗因主張如來藏緣起，所以阿賴耶識成爲如來藏的派生物。《大乘起信論義記》：「如來藏者，爲無始虛僞所熏，名爲識藏(即阿賴耶識)。」)親相分(注釋：指八識中第一識所攀緣(接觸)的外境。瑜伽行派和法相唯識宗認爲，認識發生時，要有認識的主體和認識的對象兩個方面，前者被稱爲「能緣」，後者被稱爲「所緣」；八識的第一識體上，既具有「能緣」一面，名爲「見分」，又具有「所緣」一面，名爲「相分」。人的認識活動即爲識體自身的「見分」去緣慮自身的「相分」。)，唯本識所變。若現在之境，是明了意識分別，若過去未來之境，是獨散暗意識(注釋：指八識中第六「意識」於散亂之位，不伴隨前五識而起，不攀緣色、聲、香、味、觸「五境」，而只是緣慮叁世諸法以及空花水月等事物。)思惟。夢覺之境雖殊，俱不出於意識，則唯心之旨比況昭然。
第二「現知」者，即是對事分明、不待立。況且如現見青白物時，物本自虛，不言我青我白。皆是眼識見分(注釋：八識的第一識體上所具有的能夠認識(「能緣」)對象的部分。參見「相分」。)，自性任運分別，與同時明了意識，計度分別，爲青爲白。以意辯爲色，以言說爲青，皆是意言，自妄安置。且如「六塵」鈍故，體不自立，名不自呼。一色既然，萬法鹹爾，皆無自性，悉是意言。故雲，萬法本閑，而人有鬧。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄？
又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前。若想不生，境不終現。此皆是衆生日用，可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者，並可證證。故先德雲：「如大根人，知唯識者，恒觀自心意言爲境。」此初觀時，雖未成聖，分知意言，則是菩薩。
第叁，「約教而知」者，經雲：「叁界唯心，萬法唯識。」此是所證本理，能诠正宗，廣在下文，誠證非一。如《成實論》雲：「佛說內外中間之言，遂即入定。時有五百羅漢各釋此言。佛出定後，同問世尊：「誰當佛意？」佛說「並非我意。」又白佛言：「既不當佛意，將無得罪？」佛言：「雖非我意，各順正理，堪爲聖教，有福無罪。」且如說小乘，自證法門，尚順正理，何況純引一乘，唯…
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