..續本文上一頁談佛旨乎！」
《六行法》雲：「諸大智人，欲學道者，莫問大小，皆依理教(注釋：天臺宗建立化法四教(藏、通、別、圓)，從佛所說教法的內容上判別經典。其中，通教是叁界之內的理教，圓教是叁界之外的理教。叁界，指欲界、色界、無色界。叁界之外另有諸佛菩薩的淨土。理，真理；與事相對。)。若見權教(注釋：佛法有權、實二教，「權」，意思是權宜方便；「實」，意思是究竟真實。天臺宗等判法相唯識宗、叁論宗等爲權教，意思是只爲權宜不究竟的教法；又判天臺宗爲實教，意思爲一佛乘教法。華嚴宗也有類似判教。)，雖是佛說，如非實語，即不依從。若見凡人，說有理者，雖非佛語，亦即依行。以有智人，學佛法者，善解如來，教有權實。依佛實教，宣說道理，則過凡愚、謬執權者。是以智人，若有所說，人雖是凡，法則同佛。如瓶傳水，寫置馀瓶，瓶雖有異，所寫水一。
「是故凡夫，結(注釋：即結集、系縛、煩惱，爲生死之根源。「斷結」，即斷除煩惱。)雖未盡，不妨有解，能說實義。但使理解，心數(注釋：或名「心所」，是說一切有部和法相唯識宗等所列「五位法」之一。是相應於「心王」而起的心理活動和精神現象，爲「心」所有。因該位法數量頗多，故名「心數」。如小乘有部《俱舍論》分爲六類四十六種，唯識宗則分爲六類五十一種。)思量，此初觀理，則異馀凡。謂思人空，則是二乘，若觀法空，則是菩薩。」
譯文
問：佛的權宜方便教門，都依衆生的根機而形成。因根機不等，佛法就有無數。有叁十七種通往覺悟的途徑和五十二個修行菩薩乘的階位，爲什麼卻說唯立一心，以爲「宗鏡」呢？
答：這一心法門，理和事圓滿齊備，是大悲之父、般若之母、法寶之藏、萬行之源。一切法界、十方諸佛、所以菩薩、緣覺、聲聞、全部衆生，都同具這一心。只是十方諸佛已經覺悟，而衆生還不知罷了。現在要爲未知的人以方便直指覺悟之路，這是因爲，一心爲衆生具備，並非虛無，並非荒謬。
《華嚴經》偈頌說：「好比世間的人們，聽說有寶藏之處，因寶可以獲取，內心歡喜萬分。」所謂「寶藏處」，也就是衆生之心。才入信解之門，衆生心便自然顯現。方醒悟此心從來具足，豈是借助於功用而成；才得知本性無有差別，並非因造作而得。這衆生心，可說是最爲靈奇之物、至理大道之源、絕對明妙之門、精細如實之義。它又是凡夫和聖人的根本，迷亂和覺悟的源頭。如同萬物因大地而生長發育，萬行因證得真理而達成。這一心爲諸多法門所競入，又爲衆多功德所歸趨；能作無數聖者趣向佛道根基，成爲諸佛出世的眼目。所以，倘若了達自心，頓時便成就佛的智慧。這可說是會歸百川爲一水，捏聚所有塵沫爲一丸；銷熔钚钏爲一金，變化酥酪爲一味。」
如《華嚴經》偈頌說：「不能了達自己的心，怎麼能知道佛的智慧？」《阿差末經》說：「只要端正自己的心，不必崇尚其他學問。」《禅要經》說：「向內領悟，了達佛法，便是大衆之門。發現自己的心性，稱之爲「照」；衆多聖者所遊之處，稱之爲「門」。」
《入楞伽經》偈頌說：「心具足於如來藏，不離涅槃四德中的「我」；佛所說的一切造作，乃是內心所知的事物。」《月燈叁昧經》偈頌說：「若有人受持這一佛法，便能順應菩薩端正修行；又因這一佛法的功德，可以迅速成就佛道。」
《勝鬘論》說：「世尊，我見到攝取真正的道法，有如此巨大之威力。如業以此爲眼，爲佛法根本，爲引導之法，爲通達之法。」解釋：所說的「真正的道法」，就是指至極真理之心。倘若心外另有迷妄計較，理外另有所求，都是偏於一邊的邪見，缺乏正確的認識。所以要具有如來的正眼，攝取全部十方世界，以真如法界爲對象，最終會歸於一心，這就是攝取真正的道法。
《起信論》說：「再者，真如自體之相狀，對於所有凡夫俗子、聲聞、緣覺、菩薩、佛來說，都不會有所增有所減。並非像具有生滅變化功能的事物那樣，前後相續，前生而後滅，而是永恒地處於至極狀態；從無始以來，它本性具足一切功德。」這就是所謂大智慧光明的意思，遍照法界的意思，如實了知的意思，本性清淨心的意思，常樂我淨的意思，寂靜不變自在的意思。這樣的無數意思，既不同又不異，不可思議的佛法便體現於其中。在要述意義上說，真如自體的心稱作「如來藏」，也稱作「法身」。
原典
問：諸佛方便教門，皆以衆生根起。根性不等，法乃塵沙。「叁十七品」(注釋：即「叁十七道品」，指通往覺悟、趨向涅槃的叁十七種途徑。它們是：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。)助道之門，「五十二位」(注釋：指修行菩薩乘的階位，共有五十二位。它們是：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。天臺宗、華嚴宗等采用此說。其他各宗所說並不一致。)修行之路，雲何唯立一心，以爲「宗鏡」？
答：此一心法，理事圓備，是大悲(注釋：救度衆生的苦難，使它們得到解脫。悲，拔除衆生的痛苦。佛和菩薩具有廣大的慈悲之心，所以稱之爲大悲。)父、般若母、法寶藏、萬行原，以一切法界、十方諸佛、諸大菩薩、緣覺聲聞、一切衆生，皆同此心。諸佛已覺，衆生不知，今爲未知者方便直指，以本具故，不虛以應得故，非謬故。
《華嚴經》頌雲：「譬如世間人，聞有寶藏處，以其可得故，心生大歡喜。」「寶藏處」者，即衆生心。纔入信門，自然顯現。方悟從來具足，豈假功成；始知本性無差，非因行得。可謂最靈之物，至道之原，絕妙之門，精實之義。爲凡聖根本，作迷悟元由，如萬物得地而發生，萬行證理而成就。諸門競入，衆德攸歸；作千聖趣道之基，爲諸佛出世之眼。是以若了自心，頓成佛慧。可謂會百川爲一濕，搏從塵爲一丸；融钚钏爲一金，變酥酪爲一味。
如《華嚴經》頌雲：「不能了自心，焉能知佛慧？」《阿差末經》雲：「但正自心，不尚馀學。」《禅要經》雲：「內照開解，即大乘門。見自心性，謂之曰「照」；衆聖所遊，謂之曰「門」。」
《入楞伽經》偈雲：「心具於法藏(注釋：又名「佛法藏」、「如來藏」，指法性之理。因法性含藏無量性德；所以叫「法藏」。另外也指佛所說的教法，因教法含藏有多種意義，所以名之。)，離無我見垢 ；世尊說諸行，內心所知法。」《月燈叁昧經》偈雲：「若有受持是一法，能順菩薩正修行；因此一法功德故，速得成於無上道。」
《勝鬘經》雲：「世尊，我見攝受正法，有斯大力。如來以此爲眼，爲法根本，爲引導法，爲通達法。」釋曰：所言「正法」者，即第一義心也。心外妄計，理外別求，皆墮邊邪，迷於正見。所以得爲如來正眼，攝盡十方之際，照窮法界之邊，總歸一心，是名「攝受正法」。
《起信論》雲：「複次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛、無有增減。非前際生，非後際滅，常恒究竟；從無始來，本性具足，一切功德。」謂大智慧光明義，遍照法界義，如實了知義，本性清淨心義，常樂我淨義，寂靜不變自在義。如是等過恒沙數，非同非異，不思議佛法，無有斷絕。依此義故，名「如來藏」，亦名「法身」(注釋：叁種佛身之一，指佛的真身。意思是以佛法成身，或身具一切佛法。《大乘義章》卷十八，認爲法身有兩種含義，一者「顯法本性以成其身」，二者「以一切諸功德法而成身」。就是說，由於體現諸法的本性才能成佛，所以要以法性名爲法身；也由於修得一切功德才能成佛，所以要以功德法名爲法身。因各派對「法性」、「功德」的解釋有所不同，所以對「法身」的具體規定也有差別。)。
譯文
問：前文說真如遠離一切相狀，現在又怎麼說它具足一切功德相了呢？
答：雖說確實具有一切功德，但並無差別之相。因爲一切功德理趣無二，遠離虛妄，脫離分別之相，唯一真實本性。但依據有情衆生，生死流轉的根本「叢識」所顯示的生滅之相，而建立一切功德的差別之相。怎麼建立呢？一切事物實際上沒有分別，本來唯心，因爲不曾覺悟，所以有分別之心生起，於是見到外部境界，這就叫做「無明」。其實心性本來清淨，不起無明，從而於真如上建立大智慧光明的思想。若是心生分別，見到外境，同時也就有不見的相狀；心性若無所見，則同時也無所不見，從而於真如上建立遍照法界的思想。
如果心有所活動，便不是真正的通達了知，不是本性清淨，不是常樂我淨，不是寂靜，而是變易生死，並非自在，由此而生起無數虛妄雜念。因爲心性沒有活動，所以建立真實了知的思想，乃至無數清淨功德相思想。倘若心有各種思慮推求，分別求取外界事物，那麼對於佛法來說就有所不足。因爲無邊功德也就是一心自性，並非另有什麼事物可以令人求取。所以一切圓滿具足，多於恒河沙數，既非一也非異，不可思議。所以佛法，都是前後一貫。因此，真如就是如來藏，也稱作如來法身。
然而，這裏所說「一心」，並非像凡夫那樣作虛妄認識、思慮外物。凡是能夠加以推求的心，必然存在於由四大、五蘊所構成的身體內部。而遍滿十方世界的，則全是妙明真心。如〈入法界品〉說：「且不說在蓮華藏世界的香水海中，就是山河、大地、虛空、草木、叢林、塵毛等處，也無不體現真法界，具足無量功德。」所以古代是僧說：「元、亨、利、貞則乾卦的四種品德，它們發端於氣；常、樂、我、淨，是佛的四種品德，它們本於一心。專於一氣而達到柔弱，修煉一心而成就佛道。」所謂「心」，它淡泊空虛、精妙純粹，光璨靈明；它無去無來，暗通叁際；它非中非外，明亮地透徹十方。
它既不生又不滅，怎能爲生、老、病、死這「四山」所傷害；它離本性又離相狀，怎能爲青、黃、赤、白、黑「五色」所蒙蔽。雖處生死之中，骊珠卻獨自光耀於四海；靜坐於涅槃岸頭，明光朗…
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