..续本文上一页助於别的什么了。」所以，言教有助於通向佛道，初学佛者绝不可忘了。详细考察佛法有无边无际的功德利益，为此而搜扬篡集了这些资料。
再说，凡是论及宗旨，唯有投合顿悟的根机。好比日出照高山，驰马见鞭影。所以丹霞天然和尚说：「相逢不必提到话题，只要相互暗示便已领会。」如今我的《宗镜录》，不必等待暗示，便已冷暖自知。所以《首楞严经》说：「圆满明白地了知实相，并不依靠起心动念；即使扬眉动目之举，也早也是全然否定了。」如先前有禅僧的偈颂写道：「言语显得多馀，动目随即背离；如问惠能宗旨，不必待到扬眉。」现在为有志於求取大乘之道而又未曾实现的人，借此《宗镜录》，帮助他们显示真心。虽然采用了文字语言，但妙旨就在其中；重点虽在中、下根机，但又广被所有根机。各类根机各据自己所需，便可获取利益。
江河虽然滋润著大地，但又何妨大海的存在；五岳虽高，却不碍群山。太阳普照世间，但众生根机依然参差不齐。各人的爱好并非一致，所以的有、空、亦有亦空、非有非空各门虽不相同，但达到觉悟时的境界没有差别。好比腊鸟的人，用一双眼瞄准，但不可把一双眼当作捕鸟器具；治理国家的，往往某人有特殊功绩，但不能认为这个人就代表了国家。如《内德论》所说：「一杯水不能调成五味之羹，一根木难以建造房屋；一件衣不能适合众生之体，一味药无法治愈疾病；一种色彩不能制成漂亮的衣服，一种声音难以谐和琴瑟；一句话不能引导众生避恶趋善，一条戒律无法防范诸多错误。」
为什么要责怪顿、渐的不同，强求法门统一？所以说，如为一人而设，众多也能适应；如为众多而设，一人也能适应。怎能等同於凡夫俗子的拙劣见解而产生片面认识？我这一无碍广大法门，犹如虚空无有形相，但又不碍各种形相的显现；好比法性没有身形，但并不妨碍各种身形顿现。必须以「六相圆融」的教义统摄，才能使「断」、［常］等错误认识消除；只有以［十玄缘起］思想融通，才能截断［去］、［取］的念头。若是实有所得，则才有所闻便已觉悟，获取无碍解脱。所以借助言诠，无需多作解释。般筏为济渡迷津者而设，导师为指引迷途者而立。凡一切有关言诠，从圆宗角度看，都并非彻底。离却文字性时，就是解脱。不懂得一切事物的真实本性，向心外追求佛法，从而生起对语言文字的执著。对于这类人，现在还是要以语言文字来进行对治，使之认识真实。一旦觉悟了事物的本源，也就不复有语言文字以及其他一切的存在。这时也就知道了，一切事物就是心、自性。于是，外境与智慧融通一际，现象与空性俱俱时消失。
在这亲证圆通光明之际，入此平等一如之时，又有哪种佛法因为是言教而可以脱离，哪种佛法因为是祖师禅而可以器重，哪种佛法因为是顿悟而可以采用，哪种佛法因为是渐修而可以非议？由此可见，凡所有分别认识，都是由心王在起作用。所以，佛祖功德遍布权宜之门，广备一切派系，以种种善巧方便接引众生，才得见性，便当下无心。于是，药与病、言教与思维一起消弭。如《楞伽经》的偈颂说：［一切天神及菩萨乘，声闻乘和缘觉乘，还有诸佛如来乘；我说这些系统，都得随心的生灭而生灭，因而都不是至极；一旦众生断灭了心的活动，则不管是这系统那系统，实际上没有系统可以建立；要说有系统，那只有一佛乘，但为了引导众生，不得已分别宣说诸乘。］
所以，先前高僧曾说过：［眼有细物障蔽，所见景物便模糊不清，心中有一丝妄念，便有无限生灭变化。物去眼明，妄念灭尽，证得真实；病愈药除，冰融水在。神丹九转，点铁成金，至理一句，点凡成圣。狂心不歇，歇即正觉；镜净心明，本来是佛。］
原典
如上略引二三，皆是大善如识，物外宗师，禅苑麟龙，祖门龟镜。示一教而风行电卷，垂一语而出崩海枯。帝王亲师，朝野归命，丛林取则，后学禀承。终不率自胸襟，违于佛语。凡有释疑去伪，显性明宗，无不一一广引经文，备彰佛意。所以永传后嗣，不坠家风。若不然者，又焉得至今，绍继昌盛？法乃如是，证验非虚。
又若欲研究佛乘，披寻宝藏，一一须消归自己，言言使冥合真心。但莫执义上之文，随语生见；直须探诠下之旨，契会本宗，则无师之智现前，天真之道不昧。如《华严经》云：［知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。］故知教有助道之力，初心安可暂忘。细详法利无边，是乃搜扬篡集。
且凡论宗旨，唯逗顿机。如日出照高山，驰马见鞭影。所以丹霞和尚云：「相逢不拈出，举意便知有。」如今《宗镜》，尚不待举意，便自知有。故《首楞严经》云：「圆明了知，不因心念；扬眉动目，早是周遮。」如先德颂云：「便是犹倍句，动目即差违；若问曹溪旨，不更待扬眉。」今为乐佛乘人实未荐者，假以《宗镜》，助显真心。虽挂文言，妙旨斯在，俯收中下，尽被群机。但任当人，各资己利。
百川虽润，何妨大海；广含五岳，自高不碍。太阳普照，根机莫等。乐欲匪同，于「四门」入处虽殊，在一真见时无别。如获鸟者，罗之一目，不可以一目为罗；理国者，功在一人，不可以一人为国。如《内德论》云：「夫一水无以和羮，一木无以构室；一衣不称众体，一药不疗殊疾；一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟；一言无以劝众善，一戒无以防多失。」
何得怪渐、顿之异，令法门之专一？故云，如为一人，众多亦然；如为众多，一人亦然。岂同劣解凡情而生局见？我此无碍广大法门，如虚空非相，不拒诸相发挥；似法性无身，匪碍诸身顿现。须以「六相义」(注释：六相义：即「六相圆融」。华严宗重要学说之一，用以说明「法界缘起」之原理。由智俨初创，法藏加以完善。六相，指总相和别相、同相和异相、成相和坏相。华严宗用这三对范畴，从六个方面说明，一切现象虽然各有自性，但又都可以融合无间，完全没有差别。)该摄，断、常之见方消；用「十玄门」(注释：十玄门：即「十玄缘起」。华严宗重要学说之一，与「六相圆融」会通而构成「法界缘起」的中心内容。首创于智俨，称「古十玄」；完成于法藏，称「新十玄」。两者内容相同，次第则略有变动。「新十玄」是：同时具足相应门，广狭自在无碍门，一多相容不同门，诸法相即自在门，隐密显了俱成门，微细相容安立门，因陀罗网境界门，托事显法生解门，十世隔法异成门，主伴圆明具德门。「十玄门」旨在说明，世界一切事物之间无不相即相入，圆融自在，形成一无穷无尽、互为条件、互相包容，并且永无矛盾、圆融无间的和谐之网。)融通，去、取之性始绝。又若实得，一闻千悟，获大总持。即故假言诠。无劳解释。船筏为渡迷津之者，导师因引失路之人。凡关一切言诠，于圆宗所示，皆为未了。文字性离，即是解脱。迷一切诸法真实之性，向心外取法，而起文字见者，今还将文字对治。示其真实。若悟诸法本源，即不见有文字，及丝毫发现。方知一切诸法，即心自性。则境智融通，色空俱泯。
当此亲证圆明之际，入斯一法平等之时，又有何法是教而可离，何法是祖而可重，何法是顿而可取，何法是渐而可非？则知智是识心，横生分别。所以祖佛善功，密布权门，广备教乘，方便逗会。纔得见性，当下无心。乃药病俱消，教观咸息。如《楞伽经》偈云：「诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘；我说此诸乘，乃至有心转，诸乘非究竟；若彼心灭尽，无乘及乘者，无有乘建立；我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。」
故先德云：「一翳在目，千华乱空；一妄在心，恒沙生灭。翳除华尽，妄灭证真；病差药除，冰融水在。神丹九转，点铁成金，至理一言，点凡成圣。狂心不歇，歇即菩提；镜净心明，本来是佛。」
译文
问：根据上述所揭示的，已经明白其中要义。那为什么下面还要进一步说明呢？
答：凡是上等根机、智慧通利、生而知之的人，才看题目中「宗」这一个字，就已全然进入佛的的智慧海洋，永远断灭一切疑惑，顿时明了佛法大旨。从而，一言无不收尽，统括没有遗漏。如果看完这一百卷，那么，无论多少义理所归，龙宫宝藏或鹫岭金文，虽在说法各有不同，但本质并无矛盾，伸展开来便可周遍法界。
本书前面略述而后面广释，但说的都以一心为根本；宗旨简明而引证舒展，皆为一际融通；全然没有标新立异，以致与以往宗派发生抵触。全以为迷妄之情会导致随意取舍，所以一看到纸墨文字，便厌恶卷轴繁富，于是执著寂莫无言，欣喜地以为简易了当。其实这都是迷失自心而曲从外境，背离觉悟而和合客尘；不通「动」、「静」的本原，未达「一」、「多」的起处。偏生片面认识，害怕多闻多见；好比小乘畏惧法空思想，如同恶魔拒斥众善。这是由于他们未能了达事物的真实本性，因而追随事物相状，堕于「有」、「无」之中。
这里所说的无尽微妙之旨，标示一种教法则其他教法随之产生；圆满法性之宗，仅举一门则其他各门一齐会通。既非统也非杂，既不一也不多。就好像五味调和成为汤羹，多种彩绸制成华美衣服，大量宝物聚在一起在为「藏」，百种药物相合成为「丸」。里外融通，义味周足；搜微拾妙，尽入于《宗镜录》中。依报和正报混然一片，因缘和果报融通无碍；世人与佛法并无二致，初发心和后发心一体同时。只要标举一个法门，便能圆满统一所有法门，乃至无尽法界。既非内也非外，既不一也不多；舒展开来则重重无尽，收拢起来则唯一真实法门。
比如《华严经》中说到，于佛所坐之处，功德庄严位内，各出一佛所化世界，以及无数菩萨之身。这是依报和正报。世人与佛法融通无碍。又比如佛的眉间生出胜音等佛所化世界，以及无数菩萨。这是因缘和果报，初发心和后发心融通无碍。乃至国土微尘，各具无边的智慧功德；毛孔身分，各统广大法门。什么原故有上述奇异而难以想像的事，都因一心的圆融统摄作用。
简单说来，一切广大无边、各不相同的诸佛教化，都未曾脱离无的「真心。」。如《华严经》偈颂说：「佛住于深邃的真实法性，寂灭而无有形相等同虚空；而于至极真理之中，显示种种所行之事；所作有益于众生的事，都依据法性原理而存在；形相与无相没有差别，究竟说来都归于无相。」又《摄大乘论》的偈颂说：「有关各类正定，按佛所说就是心，因为他们都由心来决定。」
这一念之心，刹那间生起时，便已具足「三性」、「三无性」六种意义。就是说，一念之心是因缘，由此而生起万物，这「依他起性」；对此世界万物加以执著，以据说「三性」，再说「三无性」，便具有六种意义。倘若一念心起，便具足这六种意义，也就具足一切佛法了。
原典
问：如上所标，已知大意。何用向下更广开释？
答：上根利智，宿习生知，纔看题目，「宗」之一字，已全入佛智海中，永断纤疑，顿明大旨。则一言无不略尽，摄之无有遗余。若直览至一百卷终，乃至恒沙义趣，龙宫宝藏，鹫岭金文，则殊说更无异途，舒之遍周法界。
以前略后广，唯是一心；本卷未舒，皆同一际；终无异旨，有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字，嫌卷轴多，但执寂默无言，欣为省要。皆是迷心徇境，背觉合寺；不穷动、静之本原，靡达一、多之起处。偏生局见，唯惧多闻；如小乘之怖法空，似波旬之难众善。以不达诸法真实性故，随诸相转，堕落有无。
今此无尽妙旨，标一法而眷属随生；圆满性宗，举一门而诸门普会。非纯非杂，不一不多。如五味和其羮，杂采成其绣，众宝成其藏，百药成其丸。边表融通，义味周足；搜微抉妙，尽《宗镜》中。依正混融，因果无碍；人法无二，初后同时。凡举一门，皆能圆摄，无尽法界。非内非外，不一不多；舒之则涉入重重，卷之则真门寂寂。
如《华严经》中，师子座中，庄严具内，各出一佛世界，尘数菩萨身云。此是依正，入法无碍，又如佛眉间出胜音等佛世界，尘数菩萨。此是因果，初后无碍。乃至刹土微尘，各各具无边智德；毛孔身分，一一摄广大法门。何故如是奇异难思，乃一心融即故尔。
以要言之，但一切无边差别佛事，皆不离无相真心而有。如《华严经》颂云：「佛住甚深真法性，寂灭无相同虚空；而於第一实义中，示现种种所行事；所作利益众生事，皆依法性而得有；相与无相无差别，入於究竟皆无相。」又《摄大乘论》颂云：「即诸三摩地(注释：即「三昧」。意思是定或正定。)，大师说为心，由心彩画故。」
此一念之心，刹那起时，即具「三性」、「三无性」(注释：三性、三无性：为瑜伽行派和法相唯识宗的重要思想。「三性」，又称三相、三自相、三自相，是对一切现象的性相的有、无、假、实所作的分类和判断。它们是遍计所执性、依他起性、圆成实性。依此「三性」，便可成立法相唯识宗「唯识无境」的宗旨。这就是：「依他起」是指以心识为因缘而派生的现象界；对此现象加以普遍分别计较，认为是客观实有，即名「遍计所执」；排除这种客观实有的观念，体认唯一心识才是最真实的，从而达到「圆成实性」。《成唯识论》卷八：「由彼彼遍计，遍计种种物；此遍计所执，自性无所有；依他起自性，分别缘所生；圆成实於彼，常远离前性。」「三无性」针对「三性」而言，是对「三性」的补充说明，即相无性、生无性、胜义无性。)六义。谓一念之心是缘起法，是「依他起」；情计有实，即是「遍计所执」；体本空寂，即是「圆成」。即依「三性」说「三无性」，故六义具矣。若一念心起，具斯六义，即具一切法矣。
《宗镜录 卷一》全文阅读结束。