..續本文上一頁聲聞香，有的念佛時見各種奇妙的瑞相等等。當然也有的見惡相、現惡趣。總之，世界的存在，超出我們生命六根(如一種波段、頻率範圍一樣)在常規狀態下所能識別和把握的東西很多，大多數情形下，這些玩意兒只能用來堅固道心，不能貪著，否則不僅會影響我們入靜，還會生出新的煩惱與魔障。
老實講，有一些不如法的人正因爲不能正確看待道交感應(尤其在氣功界)，結果誤入了魔障。所以我們不要被這些東西牽著走，什麼輕安，覺受，道交感應等，真的只能用作堅固我們的道心。它們依然還在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反應之中，千萬不要以此去琢磨和猜度自己已到了一個什麼樣的境界或狀況。色法中的一切，同開悟見道和證果絕對是兩回事。對于一個修行者，執著了是魔境，不執著就是次第。
任何境界來了，均不作聖解不作聖證。專心修習正定，我們才可能開慧證果。
另外，無論出了什麼狀態，出了什麼有征兆的夢境，也不必引用經書上的法義、所描繪的境界，去對應、求證自己的現狀，這除了引起執著和擾亂我們心識外，毫無益處，甚致會成爲我們進步的障礙。不見道者不識本心，更不能執迷外緣和事相。尤其是初學者，無論修什麼法門，做功課時都要心無二用，閑時學習看書，思考經教的內容沒有錯，但做功課和入靜時必須心無挂礙。理與事的差別和矛盾肯定一直會存在的，但我們也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、論證一切。
我們要堅信功到自然成，總會有理和事自然圓融無礙的那一天(眼下連這一點我們都不必想它)。如果我們義理不明，功夫不高，動辄就用教條去對應日常生活的是非對錯，只會引起更大的執迷和煩惱。修行就是當下“放下” ，管它什麼道交感應不道交感應的？千切不能越學越受束縛，煩惱越弄越多，自設心理負擔和思想包袱，精神上什麼都放不下，我們肯定不會真正地受益于佛法。我們暫時做不好是很正常的，我們若一下子能做得到了位，我們不就即身成佛了麼？只要我們信仰真切、堅定，有一顆求取正法的道心，諸佛菩薩一定護念和加持我們，我們總有一天會得到正法接引……除此，我們只管堅持“曆事練心”和做功課，日子久了，智慧功德漸深，許多毛病、不良狀態和煩惱習氣自會消減，我們就會越做越好，請各位一定記住這個此消彼漲的原理！
43：做功課有何要領？
修密法，參禅打坐，念佛讀經等等，任何方式、方法開始都是爲了入靜習定，人在禅定狀態中才容易開慧證果。修習禅定的心要只有一個：止觀雙運(注：在此僅是一種狹義而表淺的說法)。一般來講，一個初學者不可能對境無心，不可能沒有妄識雜念，大多數人的心多散漫和馳逸，初初花大力氣來修一下“止”是非常必要的。但到一定程度後，則一定要止觀雙運。止是止息妄念。觀是反觀自性。修止一定得兼修觀，修觀也得兼修止，這樣才能使定慧均等，所謂見、思二種惑也可以因止而伏，因觀而破。
從具體做功課的角度講，我們心散亂時要止，但入靜久了深了，如果做不到清明、了了分明，有時就會落于混沈，入睡或無記，這時就要“觀”。觀(聽)聲音、觀佛菩薩像、觀自己鼻尖、眉尖、放聲念佛都行。目的只有一個，那就是得把混沈空掉。反之“觀”久了，心思多外逸賓士，心會散漫，入靜效果肯定不好。這時就要“止”，讓心思雜念、煩惱習氣止于一緣(比如念佛即是萬念止于一念)。“止”住了才會入靜。入靜久了深了又會落于混沈……總之，日子久了，二者的微妙關系我們自己一定可以慢慢體會和掌握。
有一點須特別提醒初學者，具體做功課時千切不要提起念頭去琢磨思辨一切，也不必刻意壓製自己的散亂心，不要嫌惡自己生起的雜念，有念無念皆平等視之，有感應無感應、好相惡相等一切均要平等視之，因爲這一切都不是天外來客，均是我們自性的顯現。雜念來了雁過無痕，能當下提起正念就行了，實在不必要節外生枝地生出念頭去識別或思考，那樣做永遠入不了靜。所以修行做功課時心思不要太急切，要盡量做到持之以恒，心平氣和。同時，飲食清淡和節欲也是心平氣和的一個重要輔助手段。
還有，一些初學者總有一種錯覺，認爲平時不念佛不打坐，好像還沒什麼，相反一念佛一打坐還變得心煩意亂起來，根本無法入靜。其實這是個錯覺，在日常生活當中我們一切都靠念頭支撐，因爲念頭太多太雜，同我們的心跳一樣從無間斷，因此我們才不大能體會它罷了(我們若真能體會到那種前念未生，後念未起的“間歇”，怕已是離開悟見道不遠了)。入靜以一念帶替萬念，萬念一旦冒出，或是生生世世心識深處貯藏的一切習氣、資訊、事相都會莫名其妙地“閃現” 不已 。如此等等，我們會很敏感，稍有覺察我們就不舒服，這是正常的。但不要理會和在意這些。仿佛我們常態時爲一杯看似清亮的水，入靜時爲它加入一塊明礬，這杯水相反會塵渣泛起，變得混濁不已——可我們想過沒有，混濁之後塵渣下沈，水會更加清明、潔淨？
凡是修行人，都知道妄念是不好的，想千方百計地減少妄念，所以入靜覺察到妄念時就很在意，往往滋生出一定的懊惱與思索。因此，這“在意”的反應，本身就已是妄念上的妄念了，如此地浪費時間與精神，對自己無法正念相續而産生的不滿與批判，恰恰會障礙禅定的訓練與修持，其實，我們只管放下“在意”即可。妄念是八識中業力的變現，知道妄念的生、住、異、滅後，來了去了都不要太在意，當我們覺察到自己跟著妄念走時，應很自然回到正念上來，僅此而已。對妄念一定要不隨不避，一旦覺知，止于一念即可(比如繼續念佛)。日子久了自會減少妄念。
“不怕念起，但怕覺遲。”我們的念頭起，那沒關系，它起了就起了，就這麼簡單，但是我們要“念起即覺”，我們念頭一起來要即覺，這個念頭一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來，回到正念中來。只要當下立心，把心一橫，沒什麼過不去的，要學會放下，事實上，被妄念拉走是很正常的事，只要覺察到後再回到佛號上就對了。要知道一切懊悔、思辨與批判均只是浪費時間、心力，完全沒有必要，只要被妄念拉走的次數愈來愈少就對了。打坐念佛首先要經曆調伏其心的過程，不要作塵渣升滅的奴隸。但要慢慢來，以一種平常心，平靜、隨和地觀望和等待，心靈的塵渣會從泛起到下沈的往返不已，到體悟到“心本無生因境有”中的那個“本無生”了的話……如此，我們不僅僅能“明心見性”，還會漸漸體悟到入靜習定的諸多好處了。
總之，佛門常以水和波來做比喻智慧與心識，平靜的水面與波浪之本性都是水，但波濤起伏時(好比心識和念頭)水是不能清明平靜的，因此這水就映不下江川大地(智慧不能顯現)，但水之性體是有智慧德能的(能映現一切)，因波浪而不得顯現和起用。反過來講，波浪也是水的一種起用，平靜的水與波浪是爲一體，凡夫以波浪之現象爲實有(有自性)，不能認證平靜水面與波浪是一回事。我們入靜訓練禅定(無念)，就是爲了歇止妄念，還複水之清明平靜，智慧顯現了，自會證得水波不二，這就是佛門常說的緣起性空、空有不二了。
44：一部經典能有多長？
我們常說的佛法即是指釋迦牟尼佛所傳下的法。但過去未來，一切佛法的核心要義又是沒有差別的，都是勝義般若波羅蜜多的“方便示現”。一切十方叁世所有諸佛菩薩皆由般若波羅蜜多“生出” 。釋迦牟尼佛一生的言說和行爲，被其弟子記錄整理下來，這就是所謂的佛經。從我個人的角度來看，與我最能相應的，傳達般若波羅蜜多最完整，最到位的一部經典是《心經》(全稱爲《般若波羅蜜多心經》)，盡管它只有寥寥兩百六十多個字。
《心經》確實是運用了一種高濃度的歸納法，直指人心。當然沒開悟見道時，我們閱讀它、解悟它只能用演繹法了。據說曾有一位大德單講“般若”二字，便講了一個星期之久。
《心經》將般若智慧已诠釋殆盡，不破文字又不立文字。比如釋迦牟尼當初悟道講法，針對小乘、中乘修行的特點，說的是“四聖谛”(即苦、集、滅、道)，十二因緣等法要，講了生命與存在的本質和若是修道則有得以解脫的可能性，同時傳達了“出離心”是修行的基礎。而在《心經》等大乘經典裏又說“無苦集滅道”。實質是揭示出了勝義谛和俗谛的對應與平等無二，說明“真空”與“妙有”實是圓融不二，以及小乘修行若只求個人解脫(還有法我執)，執著于“空”則不能徹底圓滿。因此，所有大乘經典無不是說小乘修行仍是不究竟的，要求小乘“回小向大”，須證得人法兩空後才能究竟圓滿。《心經》更是如此，該經的當機者是舍利弗尊者，舍利弗尊者在小乘弟子中爲“智慧第一”。
般若即智慧，波羅蜜多直譯爲“彼岸到”， 經題中“心”字的涵義有幾種：一是中心，心要與核心的意思。二是說明一個修行人最重要的是心。叁是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而《心經》則是般若經典的核心的核心，所以稱爲《心經》。其次，心是指明人的本心在《金剛經》中是“應無所住而生其心”的“心” ，是智慧本心，是不執著于諸相及概念假說的妙明真心。由此，常讀《心經》，不僅可以平心修性，驅魔抗邪，還能開啓無上智慧。現將經文轉抄如下：
般若波羅蜜多心經
唐叁藏法師玄奘奉诏譯
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…