..續本文上一頁一切“妙有”，對于一般人而言，認識“緣起與妙有”則還有“依識”的成份，並不是“水清月現”的本來樣式，自然會有局限，所以世俗智慧與真理(佛門稱之爲外智)總有一定的相對性。我們修行的目的，就是爲了徹底地“轉識成智”。這個智是指一切智。
一切存在，皆有根緣，有來胧去脈，不會無緣無故。人若不懂這個“緣起”，自然是一種“迷” ，迷失于“妙有、妙用” 。迷就是“無明”(即無智慧和覺悟的意思)的體現。因爲“無明”，人只會在“緣起和妙有”中輪轉、沈浮不定，無法從根本上把握自身及宇宙萬物萬有的一切。
相對圓滿的覺悟與智慧而言，一切人爲分別意識所“生”的世俗真理、知見，都有不同程度的局限與謬誤。所以也難怪學術界常說佛學的哲學觀是“本體論”。即人爲先擬定一個有決定意義的“真如實相”或“空”，來作爲世界的實有的開端、起源，這實在是更大的一種謬見，因爲恰好佛學是“方法論”，在操作上、實踐上，我們沒去實際如法地檢驗它，又何以主觀而想當然地“決斷”，它同世俗哲學一樣，一定也是一種個人人爲意識下的産物呢？
從相對意義上講，對“緣起或妙有”懂得或證悟的多少，又決定了一個人智慧和覺悟的層次。世俗中任何人文與自然學科，無一不在研究和運用“緣起或妙有”。因此智慧既有相對性，又有終極意義上的究竟圓滿。佛學從不否定世俗科學(因爲它們仍是人類智慧的某種“産物”)，但佛學又告訴我們，如果不如法修證和實踐，要想得到究竟圓滿的大智慧，那肯定是不可能的事。
“緣起、妙有”是萬法，是一切事與理。因此“緣起性空”又是“妙有真空”的同義詞。萬事萬物、五光十色的一切，能認知的，尚未認知的都是“緣起和妙有”。妙就是不可思議的意思，是指一切事物發展、演化、生存乃至滅亡的規律、現象之複雜多樣，妙不可測。
爲了更好地理解“緣起性空、真空妙有” 。我們還可以再用水的“水性”來比喻真如實相或空，以它的變化方式，如水蒸汽、液態水、雨、冰、霧和雲等的形成規律以及現象來比喻緣起和妙有。世間任何的東西，經常保持一定的相貌、特征，讓我們知道和認識它的存在。凡是我們所感知、所看、所聽或接觸到的東西，既是存在，我們就要認識、研究和體悟這些存在，那首先就得給它一個名稱。但我們往往又只是執著于這些名稱和“表面現象”，總認爲它們就是真實的本質，是實有的東西。比如雨水——天上烏雲密布，下起雨來，我們就認爲這個世間有雨水。其實“雨水”沒有自性，它不過還是水罷了，這水的緣起和妙有就是規律，是現象，是地上的水份被陽光照射，變成水蒸氣，水蒸氣升天與微塵結合後又稱之爲雲，雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因爲這樣的作用，讓我們感知到“雨水”的存在。可雨水本質上僅是假名，依形成它的內外在因緣而安立的假名。真如實相就是“水性”，雨是“水性”起用的結果。
在這世間是否真的有一個恒常而獨立不變的東西是雨水呢？完全沒有。一切都是依“水性”而化現、衍生罷了。按佛學的哲學觀，修證佛法的目的，就是證悟和回歸一切現象後面的本質，將一切事物的緣起和根底弄個透徹。
最後，我尤其還要強調的一點是，佛學的哲學觀永遠是建立在“明心見性” 的基礎之上的。它既是佛學中特有的名詞概念，又是一種實實在在的修證境況或境界。所以佛門認爲，“明心見性”是認識自身及世界的一個最基本的起點！
對于修行人而言，只有真正明心的人才會根本地生起正知正見。一個人只有得到了正見，才能更好地離開一切顛倒與謬誤。因爲此前，我們作爲凡夫的妄識或分別心仍然在支配著常規的一切生命活動，那我們的見、聞、覺、知往往就會有一定局限。一個人只有自己明了自己“本心” 後，才能見到“真性”(空) 。否則，以一個“殘缺或先天不足” 的感受和思維的心，去認識自身及世界就永遠只在妙有、妙用上打轉轉，肯定不會徹底和圓滿。真實、本然的心性出來後，我們才會同世界及自身的本質對應，才能由此形成一個真正可認知、可證得的體系和機製。
當然，所謂妄心、凡夫心、思維心並非同“真心”二元對立，前面已說過，是同一事物的一體多用，一體多面。我們不過只是知真心之“功用”(這個功用就是凡夫心)，而不能親證其“體”。誠如平時我們的腦神經及其五官、身體等不過是意識思維心的一種生理工具或載體而已，由此當然也就更是真如實性的載體了。佛法裏有一句名言：“心本無生因境有”，這個“本無生”不是什麼都沒有，恰好是指我們還有一個“本無生”的“狀態”，有生即有滅，緣起緣落，就像物質與能量互變互動一樣，這個“狀態”，就是妄識心停歇的刹那(可以實證)，“明心” 後所現出的“真性” 。從這個角度講，如法修證就是停歇妄識心的一個“因緣”，不入佛修證則是妄心不止的“因緣”。當我們心識徹底“轉識成智”後，一切澄明，水清月自現，這就是真正的覺悟與智慧。
作爲佛弟子，我們常應如此地觀照自己，在未明心見性之前，只應努力加緊自身的修持，多實踐，多攢積智慧資糧，不應該輕易以正知正見者自居，或是到處評頭論足，妄自對佛經斷章取義，並以此拼湊爲“我見”來作爲判斷、識別和裁定一切的“唯一法則”，或是以此去疑謗別的修行者。試想，我們若連自己心靈的自性和本質都弄不明白，又何以用這糊裏糊塗的“心”，再去清楚地認識或把握好這個世界的一切呢？那肯定是不可能的事。
說白了，也只有我們凡夫的心識才會心生萬相，以妄爲實，分別執著于五光十色的一切表面相狀、境界。它們好比水上隨時生滅的波瀾，形象一點講，水波何時歇止，何時菩提現出。我們可體認這“水波” 的因緣，不過是水、風、地心和月亮的引力合和而生的表面現象，實則上又是水、波不二。我們認識事物之本質，先得從“相”下手，但又不能執迷于“相”。而證得實相則是明白“水波”是因緣而生的“假相、妙用” 後 ，再證入本身無波的水之本來。
因此，學佛如果不從“明心”下手，就等于外道凡夫。因爲心性不明，許多用功和努力都不會究竟，甚至是浪費表情。禅門六祖慧能說過：“不識本心，學法無益。” 一個人不能明心見性，往往迷信或執著于自己的主觀偏執，犯了錯誤，鑽了死胡同還不知道，這正是違反客觀實際，甘被假相調弄的大迷信者。一個明心見性之人，不僅解悟佛學的義理會通達無礙，且實修過程中也不會盲目和糊塗。
8：漫談生命與存在
若以佛門的義理來洞察生命與存在的話，我們平時持有的許多常識、觀念往往都有待商榷和考證。當然，俗話說，習慣成自然，關于生命與存在的諸多本質問題，我們要一下子轉換觀念的確是比較困難的。
然而，我們僅從世俗的角度來看，常態中的一切也未必都合理和正確。再說了，我們習以爲正常的知識、見地以及對生命宇宙的判斷、研究，並不能解決生命中的最爲根本的生死問題。一切生老病死、男歡女愛、個體命運與尊嚴、價值，等等，往往都並不依我們大腦主觀所設計的樣式，而所謂客觀之樣式，其來龍去脈、前因後果我們又無法全貌洞悉和把握……所以長期以來，我們已習慣了種種的不如意和諸多的“謬誤”。
在這個世界上，有些人認定肉身是生命存在的唯一“方式”，認爲生命結束後一了百了，什麼都完了不存在了，這就是持錯誤的“斷滅”之見。試想，世上哪有莫名其妙突兀“産生”或“消失”的事物呢？科學界還說過物質不滅，能量守恒呢。與此相反的是，總有一些人又以爲有一個永恒的本體我之“靈魂”不會消失滅亡，這個“靈魂”是我之本體，即永遠有“我”這麼一回事存在著，從而將自己獨立于一切存在之外。這是執“常”見。執持斷、常二見都是錯誤的知見，它們不僅迷障了我們生命之本來樣式，而且也完全經不起佛法的實踐與驗證。
在日常中，由于我們往往沒有刺刀見紅地追問過一些事物的本質問題，所以導致錯誤的知見比比皆是。比如有些人總以爲動物沒有思維、情感，情緒，只有吃喝拉撒等本能反應，這肯定是不對的，動物這種形態的生命障礙較人要大，表相上雖比人要愚鈍，但實則不過是它本有的智慧覺性要比人被遮蔽得更多一些罷了。講一件真人真事吧，有一年我的舅爺一天照常外出，他院裏的小狗爬在地上，竟像人一樣掉淚和抽泣，抽得幾乎喘不過氣來，在場的人無不啧啧稱奇，良久，便傳來了我舅爺剛死于一場意外的噩耗。各位，人世間諸如此類的“怪事”比比皆是，豈是一個簡單的“本能”就可以“蓋棺論定”麼？
再者，對于人類自身，人們也常愛講一句錯話，人，食色性也。它爲什麼錯呢，因爲它對人僅是一種生物學性上的界定。佛門以爲，真正的人，一定是還具有終極關懷的，那就是我們心靈對真理和美滿、永恒、圓滿、或至善、至真的不停的追求！除此，人同其他智慧較低的動物還有什麼分別？我們又怎麼可能對得起這個大寫的“人”字呢？各位，所以佛門才說人身難得呵，我們可不要空過了這一生，白白糟蹋了這個“人身”。
以上種種可以看出，我們只有依靠智慧與真理才能洞見和把握一切，才能破除一切謬誤，超越“人”的一切局限。爲了得到這份智慧與真理，修證佛法，便成了我們最切實的選擇。真金不怕火煉，合乎科學的東西就應該經得起檢驗。反正我及萬物均是“真如實相”的産物。真的假不了，假的真不了，我們每一個人都可以把自己的身心作爲切入點，將佛學的哲學觀、生命觀和修行觀作爲“試金石”，打開生命和一切存在的本來面目……
一個打開了人體以及生命密笈的人，自然會打開宇宙萬物萬有的秘密。
常規狀態下，我們把自己的生…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…