..續本文上一頁誰也看不著的這麼一個屋子。因爲他怕戲法被別人看穿了,所以不叫別人看。之後,找著一個肅靜的屋子,他用刀背對著他的心口劃了幾下子,就像動了手術,然後用針的大頭那邊,假裝地紮幾下子,表示縫上了。縫完了,幫他在上頭貼上藥布、粘上藥膏。包紮完了之後,就告訴他說:「這個傷口,你不可以看。因爲病人的眼睛都有毒,病人一看,那傷口就有菌,幾分鍾就會要命。如果藥布要是掉了,你得要找我。」醫生用銀珠把藥棉紗布染紅了,表示手術裏頭出了多少血,這樣把這一套用完了,把那蟲給小販看,說:「你看這蟲都吃紅了。」
他就很小心,一點兒也不敢碰。到七天了,醫生就幫他把藥線拆開了,說:「哎呀!你看,現在的美國發明這藥線多好,一點疤痕都沒有,等于沒動手術一樣。」根本他就沒動手術嘛!他就用這個辦法。爲什麼他用這套戲法呢?他這個病,是一種心病,根本沒有這個蟲。醫生就這麼樣的用這個辦法,不用這套辨法,他的病就不能好;你給他吃什麼人參、當歸,吃什麼珍藥,根本不能治。他治這種人就用這個辦法,這就叫權。權,是臨時的方便。這個醫生他會用這個辦法;要是沒有這樣的醫生,可真是他的病就治不好了。他心裏的病嘛!想:「這個東西老在這裏咬,將來咬漏了,這地方不就透氣了嗎?這不就要命了嗎?」所以這個醫生就用這辦法幫他治好了。
至于佛在世的時候,說權法,也是這樣。「生死即涅槃,煩惱即菩提。人人都有佛性,人人都可以成佛。」這些話,你去對羅漢、小乘那些人這麼說,他一點兒不能接受,所以才說阿含教,說權教,說怎麼種的因,結怎麼的果,說這些事兒,他才能夠信,這是第二時,權法。
【八教】 | |
‧化法四教 | (一)藏(二)通(叁)別(四)圓 |
‧化儀四教 | (五)頓(六)漸(七)秘密(八)不定 |
除五時外,又分:藏、通、別、圓;頓、漸、秘密、不定等八教。第一華嚴時,說的是圓頓教。第二阿含時,說的是藏教,這藏教是最小的一種教。又稱權教,是「爲實施權」的方便法門。先闡因果法,由淺至深,循序化度。故又稱「半字教」。什麼叫半字教呢?好比這個小孩兒太蠢,送到學校去,學校老師沒法教,他父親憐憫他,就把他領回來了。把一個字,分兩份教,必須先教半個字,這是半字教,學會了之後才教滿字。所以這第二時,盡是說權教的時候,就像那半字法門似地。第叁方等時,這就不是那樣了。這裏頭,藏、通、別、圓,四教的意思都有。四教並含,名爲方;無機不被,名爲等。所以這叫方等。第四是般若時,般若時說圓教,也兼說通、別兩種理。第五是法華涅槃時,說純圓教。
八教中又分爲:(A)化法四教,及(B)化儀四教。
(A)化法四教:是教化衆生的一種方法。以味道來說,就像一種藥味似地。藥裏頭,不就是苦味、甜味,不是有這些味兒嗎?這就是如同藥味。要是拿比喻來說,
(一)藏教就好比小學,
(二)通教就好比中學,
(叁)別教就好比大學,
(四)圓教就好比博士班。
這藏通別圓,就叫化法四教。
(B)化儀四教:是教化衆生的儀式,如同藥方似地。分爲頓教、漸教、秘密教,不定教,這四教。
(五)頓教:就是從前沒有,佛也不待觀機逗教,也不看衆生的根性,開始就突然而說。例如《華嚴經》,佛初成正覺就說這大教,這叫頓教。現在這《梵網經》,也是頓教,頓然而說的。頓教又分爲「頓教部」和「頓教相」。頓教部,就像《華嚴經》、《梵網經》,這叫頓教部。頓教相,就是頓教的一種相貌。那麼這種相貌是什麼呢?就像《華嚴經》裏頭,善財童子一生成佛;《法華經》裏的龍女八歲成佛,這就是頓教相。
(六)漸教:也分爲「漸教部」和「漸教相」。漸教部,如阿含、方等、般若等經典,這都是漸教部。漸教相,就是慢慢地,是指循步漸次修持。例如,先出家,逐步地減輕煩惱,直至證羅漢果位等等。一點兒、一點兒的,就謂之漸教。
(七)秘密教:何謂秘密?就是彼此互不相知。在一個法會裏說的法,他聽的跟他聽的就不一樣,他不知道他聽的是什麼,他也不知道他聽的是什麼,彼此互不相知,這叫秘密教。
(八)不定教:就是聽者所得到的利益不同。譬如說的是大教,而他所得到的是小利益;說的是小教,而他得到的是大利益。得的利益不同,所以叫不定教。以上這叫化儀四教。
教海浩瀚,要是沒有用這五時八教來判教相,對于經典,我們不能分辨深淺,也不知道哪個是深,哪個是淺,使人無所適從。但是這五時八教,南傳佛教卻不歡喜,不承認判教儀規,認爲非佛陀親口所說。怎麼呢?因爲南傳的經典純粹是《阿含經》,根本沒有華嚴、方等、般若、法華涅槃等經。而中國把《阿含經》判爲小教,是一種權教,一個方便權巧,臨時的教。等到《法華經》的時候,就廢權立實,以會衆善的小行,歸廣大的一乘,一切的小行也都成了大行,才顯出佛教圓妙融通之精粹。
在說《法華經》之前,舍利弗要求多少次,佛都說:「不可以說。你們裏頭還有這樣的人,他們一聽著就不相信了,他就生我慢。」所以,舍利弗要求四次,辭了叁次,最後才說。《法華經》雲:「若以散亂心,入于塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」不用說以清淨心,就以散亂心到廟裏頭,念一聲南無佛,將來就能成佛道。有的人來了,一聽佛這麼說,心裏想:「佛怎麼這樣說起來了呢?」他磕個頭,磕完就走,不聽了。在這法會裏頭,有五千個人退席走了,不聽了。佛說:「他們走就走吧!他們走了,這就可以自在說了。」這才開始說《法華經》。
佛一生一世所說的教,有一首偈誦,說明五時的順序。
阿含十二方等八。二十二年般若談。
華嚴最初叁七日。法華涅槃共八年。
這集在一塊兒,就是說法四十九年。《阿含經》叫「無比法」。說十二年。《方等經》是四教並含,名爲方;無機不被,名爲等。說八年。《般若經》是融通淘汰,大凡所有我法二執,完全都取消,就像一種大火炬似地,初有複空。說二十二年。佛初成道的時候,思惟應當給衆生說什麼法,就在那時候,叁七、二十一天,說《華嚴經》。
到《法華經》的時候,都是授記的時候了。《法華經》雲:「但聞法者,無一不成佛。」但凡聞著《法華經》的人,沒有不成佛的。不但當時是那樣,佛滅度後的時候,佛也給授記。能夠聽著《法華經》的人,都能有成佛的資格,所以「單合掌,小低頭」,只用手合掌,或稍微一點頭,有這一點,將來都有見佛聞法,成佛的因緣。這麼一說起來,這就太方便了,所以也就不談戒律。有的人,他就不怎麼虔誠了,說:「反正單合掌起來,統統將來都能夠成佛嘛!那還要好好恭敬做什麼呢?也用不著這個了!」這麼樣呢,就把人家害了,所以以後就再說《涅槃經》。
《涅槃經》叫「扶律談常教」。「扶律談常」:說戒律是不能廢棄的,叫扶律;談常,談真常的道理。扶律談常,把戒律又提倡起來了。又叫「捃拾教」,怎麼叫做捃拾教呢?《法華經》是大收。就像種田似地,到《法華經》時都成熟了,把它完全都收割;可是,還有少許不成熟的,就把它留著,等將來它成熟的時候再割。這捃拾教,就是《法華經》那時候沒度著的人,到《涅槃經》這個時候就受度了,所以它又叫捃拾教;就是收田地裏剩下的零零碎碎,所以叫做捃拾教。
《華嚴經》叁七日說得這麼多,上本《華嚴經》,有十叁千大千世界微塵數偈,一四天下微塵數品。十叁千就是一萬叁了,一萬叁這麼多的大千世界。大千世界的微塵數有多少,誰數過來了?單就我們抓這一把土的數,誰能數得來呢?《華嚴經》上本,就有十叁千大千世界微塵數的偈頌。一四天下,就是四天下。四天下,就像我們這個世界,全世界這個樣的,有一四天下微塵數品,這是上本。中本,有四十九萬八千八百偈,一千二百品。
龍樹菩薩聰明有智,過目成誦,看到就能記住。因爲他把世間書都讀盡了,他看世間書不夠他讀,就貢高我慢起來了,所以龍王才把他接到龍宮去看。龍樹菩薩進龍宮後,以他那樣的聰明、那樣的眼力、那麼樣快,叁個月,七佛的目錄還沒看完,你看!這書該有多麼多呀!他這才不敢起我慢了,才知道世間書是無窮無盡的。龍樹菩薩看上本《華嚴經》、中本《華嚴經》,都不…
《佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…