..續本文上一頁與實行，真是這樣的不相關嗎？不是的，中國佛教自以爲最上乘，他修的也正是最上乘行呢！遲一些的「秘密大乘佛法」，老實的以菩薩行爲迂緩，而開展即身成佛的「易行乘」，可說是這一思想傾向的最後一著。我從印度佛教思想史中，發見這一大乘思想的逆流──佛德本具(本來是佛等)論，所以斷然的贊同「佛法」與「大乘佛法」的初期行解。叁、佛法本是人間的，容許印度群神的存在，只是爲了減少弘傳的阻力，而印度群神，表示了尊敬與護法的真誠。如作曼荼羅，天神都是門外的守衛者，少數進入門內，成爲外圍分子。「大乘佛法」，由于理想的佛陀多少神化了，天(鬼神)菩薩也出現了，發展到印度的群神，與神教的行爲、儀式，都與佛法融合。這是人間佛教的大障礙，所以民國叁十年，寫了『佛在人間』，明確的說：「佛陀怎樣被升到天上，我們還得照樣歡迎到人間。人間佛教的信仰者，不是人間，就是天上，此外沒有你模棱兩可的余地」！
從印度佛教的興起，發展，衰落而滅亡，我譬喻爲：「正如人的一生，自童真、少壯而衰老。童真充滿活力，是可稱贊的，但童真而進入壯年，不是更有意義嗎？壯年而不知珍攝，轉眼衰老了。老年經驗多，知識豐富，表示成熟嗎？也可能表示接近死亡」。存在于世間的，都不出「諸行無常」，我以這樣的看法，而推重「佛法」與「初期大乘」的。童真到壯年，一般是生命力強，重事實，極端的成爲唯物論，唯心論是少有的。由壯年而入老年，內心越來越空虛(所以老年的多信神教)，思想也接近唯心(唯我、唯神)論。是唯心論者，而更多爲自己著想。爲自己身體的健在著想，長生不老的信行，大抵來自早衰與漸老的。老年更貪著財物，自覺年紀漸老了(「人生不滿百，常有千歲憂」)，多爲未來的生活著想，所以孔子說：老年「戒之在得」。印度「後期佛教」與「秘密大乘」，非常契合于老年心態。唯心思想的大發展，是一。觀自身是佛，進而在身體上修風、修脈、修明點，要在大歡喜中即身成佛，是二。後期的中觀派，瑜伽行派，都有圓熟的嚴密思想體系，知識經驗豐富，是叁。我在這樣的抉擇下，推重人間的佛陀，人間的佛教。我初學佛法──叁論與唯識，就感到與現實佛教界的距離。存在于內心的問題，經虛大師思想的啓發，終于在「佛出人間，終不在天上成佛也」，而得到新的啓發。我不是宗派徒裔(也不想作祖師)，不是講經論的法師，也不是爲考證而考證、爲研究而研究的學者。我只是本著從教典得來的一項信念，「爲佛法而學」，「爲佛教而學」，希望條理出不違佛法本義，又能適應現代人心的正道，爲佛法的久住世間而盡一分佛弟子的責任！
我早期的作品，多數是講記，晚年才都是寫出的。講的寫的，只是爲了從教典自身，探求適應現代的佛法，也就是脫落鬼化、神(天)化，回到佛法本義，現實人間的佛法。我明確的討論人間佛教，民國四十年曾講了：『人間佛教緒言』，『從依機設教來說明人間佛教』，『人性』，『人間佛教要略』。在預想中，這只是序論而已。這裏略述『人間佛教要略』的含義。一、「論題核心」，是「人，菩薩，佛──從人而發心修菩薩行，由學菩薩行圓滿而成佛」。從人而發菩薩心，應該認清自己是「具煩惱身」(久修再來者例外)，不可裝腔作勢，眩惑神奇。要「悲心增上」，人而進修菩薩行的，正信正見以外，一定要力行十善利他事業，以護法利生。二、「理論原則」是：「法與律合一」。「導之以法，齊之以律」，是「佛法」化世的根本原則。重法而輕律，即使心在入世利他，也只是個人自由主義者。「緣起與空性的統一」：這是「緣起甚深」與「涅槃甚深」的統一，是大乘法，尤其是龍樹論的特色。「自利與利他的統一」：發心利他，不應忽略自己身心的淨化，否則「未能自度，焉能度人」？所以爲了要利益衆生，一定要廣學一切，淨化身心(如發願服務人群，而在學校中努力學習一樣)；廣學一切，只是爲了利益衆生。不爲自己利益著想，以悲心而學而行，那所作世間的正業，就是菩薩行。叁、「時代傾向」：現在是「青年時代」，少壯的青年，漸演化爲社會中心，所以要重視青年的佛教。這不是說老人不能學菩薩行，而是說應該重視少壯的歸信。適應少壯的佛教，必然的重于利他。人菩薩行的大乘法，是適應少壯唯一契機的法門。現在是「處世時代」：佛教本來是在人間的，佛與弟子，經常的「遊化人間」。就是住在山林，爲了乞食，每天都要進入村落城邑，與人相接觸而隨緣弘化。修菩薩行的，應該作利益人類的事業，傳播法音，在不離世事，不離衆生的原則下，淨化自己，覺悟自己。現在是「集體(組織)時代」：摩诃迦葉修頭陀行，釋尊曾勸他回僧伽中住；優波離想獨處修行，釋尊要他住在僧中；釋尊自己是「佛在僧數」的。佛法是以集體生活來完成自己，正法久住的，與中國人所說的隱遁，是根本不同的。適應現代，不但出家的僧伽，要更合理(更合于佛意)化，在家弟子學修菩薩行的，也應以健全的組織來從事利他而自利(不是爲個人謀取名位權利)。四、「修持心要」：菩薩行應以信、智、悲爲心要，依此而修有利于他的，一切都是菩薩行。我曾特地寫了一篇『學佛叁要』，叁要是信願(大乘是「願菩提心」)，慈悲，(依緣起而勝解空性的)智慧。「有信無智長愚疑，有智無信長邪見」；如信與智增上而悲心不足，就是二乘；如信與慧不足，雖以慈悲心而廣作利生善業，不免是「敗壞菩薩」(修學菩薩而失敗了)。所以在人間而修菩薩行的，此叁德是不可偏廢的！
八 解脫道與慈悲心行
虛大師提倡「人生佛教」(我進而稱之爲「人間佛教」)，民國四十年以前，中國佛教界接受的程度是微小的；臺灣佛教現在，接受的程度高些。但傳統的佛教界，可能會不願探究，道聽塗說而引起反感；在少數贊同者，也可能忘卻自己，而陷于外向的庸俗化。世間是緣起的，有相對性，副作用，不能免于抗拒或俗化的情形，但到底是越減少越好！
「人間佛教」是重于人菩薩行的，但對「立本于根本佛教之淳樸」，或者會覺得離奇的。一般稱根本佛教爲小乘，想像爲(出家的)隱遁獨善，缺少慈悲心的，怎麼能作爲「人間佛教」──人菩薩行的根本？不知佛法本來無所謂大小，大乘與小乘，是在佛教發展中形成的；「小乘」是指責對方的名詞。釋尊宏傳的佛法，適應當時的社會風尚，以出家(沙門)弟子爲重心，但也有在家弟子。出家與在家弟子，都是修解脫行的，以解脫爲終極目標。解脫行，是以正確的見解，而引發正確的信願(正思惟──正志)。依身語的正常行爲，正常的經濟生活爲基，而進修以念得定，引發正慧(般若、覺)，才能實現解脫。八正道的修行中，正命是在家、出家不同的。出家的以乞求信施而生活，叁衣、缽、坐臥具及少許日用品外，是不許私有經濟的。在家的經濟生活，只要是國法所許可的，佛法所贊同的，都是正當的職業，依此而過著合理的經濟生活。出家的可說是一無所有，財施是不可能的。出家人一方面自己修行，一方面「遊化人間」(除雨季)，每天與一般人相見，隨緣以佛法化導他們。佛法否定當時社會的階級製，否定求神能免罪得福，否定火供──護摩，不作占蔔、瞻相、咒術等邪命，而以「知善惡，知因果，知業報，知凡聖」來教化世人。人(人類也這樣)的前途，要自己來決定：前途的光明，要從自己的正見(正確思想)，正語、正業、正命──正當的行爲中得來；解脫也是這樣，是如實修行所得到的，釋尊是老師(所以稱爲「本師」)那樣，教導我們而已。所以出家弟子衆，是以慈和嚴肅、樸質清淨的形象，經常的出現于人間，負起啓發、激勵人心，向上向解脫的義務，稱爲「法施」(依現代說，是廣義的社會教育)。在家弟子也要有正見，正行，也有爲人說法的，如質多長者。在家衆多修財物的施予，有悲田，那是慈濟事業；有敬田，如供養父母、尊長、叁寶；有「種植園果故，林樹蔭清涼(這是印度炎熱的好地方)，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍供行旅」的，那是公共福利事業了。佛教有在家出家──四衆弟子，而我國一般人，總以爲佛教就是出家，誤解出世爲脫離人間。不知「出世」是超勝世間，不是隱遁，也不是想遠走他方。佛製比丘「常乞食」，不許在山林中過隱遁的生活，所以我在『佛在人間』中，揭示了(子題)「出家，更接近了人間」，這不是局限于家庭本位者所能理解的。
人間佛教的人菩薩行，以釋尊時代的佛法爲本，在以原始佛教爲小乘的一般人，也許會覺得離奇的。然佛法的究竟理想是解脫，而解脫心與利他的心行，是並不相礙的。雖受時代的局限，不能充分表達佛的本懷，但決不能說只論解脫，而沒有慈悲利他的。舉例說：佛的在家弟子須達多，好善樂施，被稱爲給孤獨長者。梨師達多弟兄，也是這樣。摩诃男爲了保全同族，願意犧牲自己的生命。這幾位都是證聖果的，能說修解脫道的沒有道德意識嗎？佛世的出家比丘，身無長物，當然不可能作物質的布施，然如富樓那的甘冒生命的危險，去教化□犷的邊民，能說沒有忘我爲人的悲心嗎？比丘們爲心解脫而精進修行，但每日去乞食，隨緣說法。爲什麼要說法？經中曾不止一次的說到。如釋尊某次去乞食，那位耕田婆羅門，譏嫌釋尊不種田(近于中國理學先生的觀點，出家人是不勞而食)。釋尊對他說：我也種田，爲說以種田爲譬喻的佛法。耕田婆羅門聽了，大爲感動，要供養豐盛的飲食，釋尊不接受，因爲爲人說法，是出于對人的關懷，希望別人能向善、向上、向解脫，而不是自己要得到什麼(物質的利益)。解脫的心行，決不是沒有慈悲心行的。釋尊滅後，佛教在發展中，有的被稱爲小乘，雖是大乘行者故意的貶抑，有些也確乎遠離了佛法的本意。如佛世的質多長者，與…
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