..續本文上一頁又稱教外別傳。又名佛心宗。禅宗以頓悟成佛爲目標。
五、二、二 淨土宗
又叫蓮宗，念佛宗，深信有一個西方極樂世界。有佛名阿彌陀。常觀想他念他的名號，願生佛國。一心至誠，信願行其足，命終後可以生往極樂世界的。在那個世界裏受阿彌陀佛的教導，壽命無限，直到成佛爲止。
五、二、二 律宗
又叫南山宗。遵守奉行釋迦佛從前製定的戒律來節製日常的行爲、思想、觀念。久後由戒生定，由定生慧，軌可證佛果。
五、二、四 密宗
又叫真言宗。注重儀式，觀想(專想某種事物而見所想的幻像)結印(即俗所謂的掏訣)，持咒(即俗所謂念咒)，以爲是佛自證自覺的真法真理。使身，語，意，叁密(神秘的力量)相應。受叁密的加持(外力的影響)定力充分可以感覺到即身成佛。
五、二、五 法性宗
也名叁論宗，中觀宗，性宗。因爲主要的理論根據叁部論著：中論，百論，十二門論；或加大智度論，名四論宗。要點是說宇宙間萬事萬物沒有固定的自性，是隨關系變動的，所謂緣生的。因之說“自性本空”。“空”就是不固定不實在的意思：因之也叫“空宗”。這宗主張理解佛理，使內心解脫流轉，證入真空本性。從智慧入手以求大智慧。大智慧，印度語名“般若”，所以也叫“般若宗”。
五、二、六 法相宗
也叫慈恩宗，相宗，這宗根據很有名的佛學論說“瑜伽師地論”“成唯識論”，所以也名唯識宗。主張世界各種事物的變異生滅，完全是“識”所感得。有識才能認識一切，所以說“叁界唯心，萬法唯識”。依教理顯示世間一切事物的真象，就是法相。曉得了一切事物實相。就可以轉識成智而證入佛智。因本宗說依他起有，故又名有宗。
五、二、七 天臺宗
陳隋間智者大師(名智顗)居天臺，建立此宗。本宗以法華經爲主，以大智度論，解釋一宗的法門。以涅槃經扶持法華。以大品般若立叁觀法。
本宗說一心具萬法。靜觀此心，可悟煩惱即菩提，生死即涅槃的道理。
本宗對宇宙萬象，都用叁谛說明。叁谛是空谛，假谛，中谛。世間現象的因緣法是假谛。萬法雖因因緣生，但它的本體是自性空，這便是空谛。萬法又空又假，所以叫作中谛。因此一切法又空又假又中，便叫作叁谛圓融。
本宗講修持要斷叁惑，就是見思惑，塵沙惑，無明惑。用一心叁觀，觀即空即假即中來斷惑。
本宗主張唯一佛乘。二乘聲聞緣覺都是一種方便。佛的本意是以都登佛乘而成佛爲究竟的。
五、二、八 賢首宗
此宗爲唐杜順和尚所創，賢首國師所發揚，所以有此名。又因爲根據華嚴經，也叫作華嚴宗。主旨在明因該果海，果徹因源。其所重則在依果顯行，從行證果。論一切萬法理事無礙，事事無礙。一切互不相礙互相融入。修法界觀，以高度平等的眼光，體察萬事萬物。這種心情證入一真法界而得佛智。
以上八宗是大乘。大乘共同的精神是了解真理，體證真理，而同時更著重設法使得這世上的每一個人都能體證真理。這最後的目的—每個人都成佛，都體證真理—是大乘專有的精神。
五、叁 錫緬小乘佛教
小乘是大乘學者給他的命名，修小乘著重在本身證到真理；修苦、集、滅、道、四谛法，觀察諸行無常，諸法無我，諸受是苦，而解脫煩惱證入涅槃寂靜。
小乘佛法以阿含經—佛最初說的原始經典—爲根據。小乘在中國久已失傳，現在盛行于錫蘭、緬甸、泰，並已經向西洋推廣。很多初學的不明了爲何有大乘小乘的區別，以爲真理只是一個，不應有大小乘之分。實則大乘包括小乘在內。小乘學者得到阿羅漢果就止住不進，認爲本身已得到真理，已經解除痛苦，說已是學佛的最終目的。殊不知佛法是周遍世間的，是圓通的，本性是自他一如的。個人的解脫是片面的，孤獨的，不究竟的。要想成爲無上的，最圓滿的，最大無比的解脫—佛果—必須所有的人都得到解脫。譬如說一個團體中，單單的只有其中一個人成爲品德高尚的人，其余俱都是愚癡的，惡性的，設或這個人不去勸說感化其他的人，只管自己成聖便了，這個團體永不會弄好的。因爲這團體的不好，這個成聖的人就不能獨善或永善。因之也就不能成爲真正的大聖。小乘大乘的思想也是如此的。所以說小乘是大乘佛法的一部份。現在的小乘佛教保持著原始佛教的面目。
同時小乘只看到解脫煩惱消極的那一面，大乘卻要證入極樂、圓滿、真實、積極的那一面。得到了兩面才認識了整個的本體。小乘只我破我執，大乘破我法二執。
五、四 神通
這件事爲近代事事重科學時代最不易懂，最難令人置信的。也是佛學被人誤會最深的地方。我們對它如發生疑惑，第一應當求科學上的回答，證明其是否存在。在目前科學的境界上看，還不足以完全解釋它。當然沒有法子證明它有，但是也沒有方法證明它絕對沒有。既然如此就只得另想方法證明了。第二應當試用佛法來體證。雖然不是每個人都能立即成佛的，但是些許的異境或異相應當不難證到的。假使能稍有體證，神通一事就不難推知其爲禅定深時應有的現象。
而且我們的潛意識有神妙的力量，一般人都不會運用，一旦能運用了，自然可以說是神通。神通是煉煉定力而使潛意識産生妙用來影響環境。
六、怎樣研究與實行
六、一 理
上面講了很多，讓大家明了爲什麼不能輕視佛教，爲什麼一定要研究佛理。現在來談談研究佛教的方法。方法雖多，最要緊的是去理解佛法，明了佛法的真實義。並且明了之後，還要細細的思考它的理論正確不正確，對這個世界有沒有需要或需要到何程度。
六、一、一 多聽多看—聞—聞所成慧—知識
六、一、一、一 經論
整個佛學的思想，理論行持方法都包括在經論當中。全部經論有數千卷之多，叫做大藏經。經論雖然多，但是專講理論的只有一部份。最初研究佛學的，只需要看講理論的經論，因此想到複興佛教所應做的工作有以下數點，不妨也來談談。
六、一、一、一、一 整理大藏
因爲大藏經多至數千卷，很不容易讀完，爲適合初學者的方便，是應當將它選錄一番的。譬如將經論講理的詞句章篇選出。再將各派的理論分選開來歸類合訂，于是現代研究佛學的人，只要有講任何派理論的經論一本在手，就不愁不能把握佛理的真谛了。因爲講佛理的途徑也多，一條路通，條條路通。從前學佛是但憑師傅講，或已有成就的人的訓示。再或者是大文豪不在乎，一目十行，總讀大藏，自然明了。除此以外要從閱讀大藏中明了佛理，反有越看越不懂的苦處。
六、一、一、一、二 編譯語體經論
經論不但都是用文言文寫的，而且還別具風格。當中摻雜不少專門名詞，讓一般有心的人無力看懂。尤其現在提倡語體文時代，慢慢的讀文言文的程度就減退了。這是佛教前途的暗礁，所以我們必需要將選擇出來的，或必需流通的，甚或將整個大藏經論，統統譯成語體。這樣，佛教才能普遍化，才能發揮其對世界的功能。再者中文或日文大藏，因爲文字風格的關系，常常不能將它的真意義表現出來。在文言文裏，一句經文可以譯成完全相反的意思，這也是佛法流通的障礙。所以最好從印度梵文巴利文中直接譯成語體經，如果因爲文字的關系辦不到，那麼應當從英法德等外國文中或藏文中翻譯，以避免失真而誤解佛理。
六、一、一、一、叁 寫有系統的文章
其次應當用我們現代的思想，用合乎科學的論調，將佛理宏揚推廣，解說與分析，使現代的人能有機會接受佛理。所以應當將佛理作有系統的著作，這種著作比翻譯的語體經論還要容易懂，所以是一個不可忽略的宏揚工作。
六、一、一、二 開示
其次研究佛法之方法，是多聽，多聽名僧高士佛法宏論，演講。因爲這些談論都是他們消化了整個佛理經過多少年實習—行持—而發出來的，可以說是經驗之談。同有經驗的人談論，總是有益的；所謂“聆君一夕語，勝讀十年書”。由于上面的兩種方法，多聽，多看，多聽有經驗的人宏論，多看容易懂的經論(如選錄語體經文等)，佛法不應是很難懂的學問。懂得了佛的理論的時候，就具有聞所成慧，換句話說，就是其有佛理的知識。又叫正見。
六、一、二 思考研究—思所成慧—見解—思
知道了佛理之後必須考察它是否合于真理，是否是世間最好的真理。加入自己思想，看法，加入其他哲理宗教思想與之比較，看看佛教是否合乎我們的最大的需要。看看它對世界的重要性。在這個階段中，是必需要徹底，要客觀，要以純爲真理而去研究的精神來解決這個問題。不能存有偏見，這樣思考研究之後，有問題隨時詢問名僧大德。等到所有的疑問解釋盡了之後，最後的斷語也就出現了。這個時候對佛法不但明了，而且有極大的興趣，有極大的敬仰，就是思所成慧。有了正確的見解，破除了一切疑惑，這種獲知真理的快樂心情，美妙愉快是不可形容的。正見加上正定，才能化爲般若。
六、二 事
六、二、一 信—理信，正信—
學佛的方法很多，大抵分由信仰入手和由理解入手兩種，兩種都能學成佛。若能夠無條件的信仰或很自然的起了崇敬心，即從信入手去學佛。但這不是一般現代人士，尤其是知識份子所能做到的。那麼其次是由理解入手了。理解之後所得到的信，才是理信、正信，不是迷信。有了信心才有生定力的力量，定力是改變環境的因素。信仰崇拜也是修定的方法。
六、二、二 實行—修持—修—實驗—證(體驗)行—信入或理入以後的進取—
怎樣明佛理已經講過。明理之後，很自然的便是實行，修持。所行的方法便是佛法。由行而得證，就是得到了體驗。這是由信入或理入以後的自然進取現象。現在來談怎樣去學佛。
研究佛法是多聞多思，但是從前說過，單明白佛理而不實行，是不能體悟到佛的真境界的，所以學佛一定要實行。實行學佛就是修持。因此要多修，修的方法不…
《向受過現代教育的人介紹佛教 (李恒钺居士講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…