..續本文上一頁善命運。否則，我們只能在世間隨波逐流。所謂的把握命運之舵，只能是一句無法實現的空話。
2、珍惜人生
現代世界人口過剩，很難感受到人的身份究竟多麼寶貴。不少人會覺得，造人並不難呵，生個孩子就是了。但佛陀告訴我們，人身寶貴，難得而易失。盡管地球上已有五六十億人口，但和動物相比還是微不足道的。僅在我們的色身內，就存在無數微生物；僅一個小小的蟻窩中，就有百萬甚至千萬生命。更何況，宇宙浩瀚無邊，其中又生存著多少衆生呢？
佛教認爲，人身價值重大。在無盡的生命長河中，這樣的機會，或許是千年等一回乃至更久。我們得到它，等于得到了今生可以支配的最大財富。如何進行投資，則涉及價值觀的問題。
在這個世界，很多人將功成名就、家財萬貫作爲追求目標。這些對生命本身的改善又有多少意義？當我們死亡時，又能抓住什麼？我們兩手空空而來，又兩手空空而去。但在來去途中，並非一無所有，伴隨我們的，正是無始以來造作的業力。我們做每件事，結果不只是外在的成敗，更會在內心留下各種影像。
人們作一項投資時，必然會考量投資的成本和收益。成本包括人力和物力的投入，但還有一點最重要的，可能再精明的商家也不曾考慮到，那便是心力的參與。如今，很多人做事都唯利是圖、不擇手段，事業成敗還未見分曉，心態卻首先扭曲了。若是這樣，無論事業結果如何，這項投資必然得不償失。因爲人生最重要的，在于生命自身而非生命以外。財産和地位是暫時，我們所擁有的生命素質，卻有著恒久的影響力。
佛教認爲，所有生命形態中，唯有人的身份才能幫助我們提升生命素質。一般宗教皆以天堂爲永恒歸宿，但《阿含經》卻告訴我們：“人間于天上則爲善處。”原因何在？從生存環境而言，天堂固然美滿，但天人往往因耽于享樂而不思進取。且這種享樂並非永久，天福享盡必然墮落。而畜生又太過愚癡，只是憑本能在世間生存。雖然它們的不少技能都超過人類，卻不具備理性思維，而這才是解脫的關鍵。
人不僅具有理性思維能力，且生存環境有苦有樂，促使人們産生離苦得樂的願望，並尋求解脫之道：生從何來，死往何去？何爲生命真谛？何爲宇宙根源？在探討世界的過程中，人們建構了哲學、科學、宗教等認識世界的不同方式，逐步接近並發現真理。所以，佛教認爲真理和智慧是屬于人類的。
《阿含經》還有一句話是：“諸佛世尊皆出人間。”佛陀是在人間成佛，而非來自天堂。佛陀以其出生和成道，爲我們證明了人身之可貴。作爲佛教教主，佛陀並非一般宗教所崇拜的神祗，而是有血有肉的人。他經曆過結婚生子的世俗生活，因感于人間生老病死的痛苦，放棄王位並出家求道，經過艱難的修行曆程，最終在菩提樹下覺悟證果。
佛陀以自身修行經驗告訴我們：“一切衆生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。”也就是說，衆生都具備佛陀所具備的一切品質，只是隱沒不見，雖有若無。因此，爲妄想、生死所縛，非但不能決定生死大事，連心念起落都無法把握。
3、重視當下的修行和解脫
談到修行和修行成就，人們往往以爲須到臨終才能看出一生修爲。而人生佛教的口號是：當下修行，當下解脫。修行成就不必非以死亡方式才能鑒定，也不必以升到他方淨土爲唯一的究竟。如果修行成就，娑婆世界便是淨土。所以，佛教又有“人間淨土”、“心淨則國土淨”之說。可見，關鍵是對心的改造。
我們的內心有兩種力量，一是負面的，一是正面的。前者爲我們製造痛苦麻煩，使我們患得患失，佛教稱之爲凡夫心。後者則是快樂的源泉，是幫助我們開發智慧、證得真理的動力。孟子雲：“人人皆可爲堯舜”，但又說“人與禽獸幾希”。事實上，不少人連禽獸都不如，因爲人能將獸性無限地擴大、張揚。基督教也認爲：人有神性，也有獸性。神造人時，賦予其一部分神的品格。但人還有和動物相似的一些特點，如貪嗔癡、飲食男女等等。在這些方面，我們和動物並沒有本質區別。如果一個人停留在這樣的層面，實在不能說自己比動物高尚多少。近現代的哲學同樣告訴我們：人有理性，也有動物性。而佛教則認爲：人有佛性，也有衆生性。
不論是宗教還是哲學，都發現了人的兩重性。如果張揚高尚品質，就能成賢成聖；如果縱容不善品質，則會退墮淪落。我們將成爲什麼？沒有誰能賦予我們什麼身份。生命源于無盡的積累，我們想什麼、做什麼，就會成爲什麼。人類幾千年的生活和追求，並無本質改變。多數人的生活，只是在重複生命中動物性的層面。只有少數人開發出人性的光輝層面，從芸芸衆生中脫穎而出，成爲流芳百世的賢聖。
在生命發展過程中，兩種力量並非平均發展。有些人很貪婪，貪婪的增長速度就會超過其它；有些人愛嫉妒，嫉妒的增長速度就會超過其它；有些人很吝啬，吝啬就會成爲性格的重要特征；有些人很慈悲，久而久之，慈悲就會增強爲人性中壓倒一切的力量。從這個意義上說，外在的因果報應並不重要。因爲我們所做的一切，結果不僅是外在的，還會在內心留下影像。生活中，我們都有過很多經曆，愉快的回憶會使人心花怒放，痛苦的回憶則會使人悲傷難過。這些經曆都已過去，但記憶和在內心留下的影像，卻不會輕易消失，必須通過努力修行才能清洗。學佛，關鍵是心念的轉化。我們的生命素質，決定了我們的身、口、意叁業。我們可以弄虛作假欺騙他人，甚至可以欺騙自己，但逃脫不了“如是因、感如是果”的客觀規律。
在我們生命的某個層面，和佛菩薩是平等無二的。但因爲我們不是活在那個層面，又和佛菩薩有著天壤之別。佛教提倡的修行，是以戒定慧克服自身的負面力量，並張揚正面力量。諸佛菩薩的品質主要是兩種，即無限的慈悲和智慧。
佛教所說的智慧，不是世間有限的知識，而是透視人生真相的能力，也是穿透煩惱痛苦的能力。具備這種能力，煩惱就無立足之地。這種智慧，是通過聞思經教、如理思維而來。佛教非常重視理性，如果沒有正見，就不可能開發智慧。
佛教所說的慈悲，也不同世人充滿分別的愛，而是“無緣大慈，同體大悲”。無緣大慈，是沒有任何附加條件，對方需要就給予。同體大悲，是將衆生和自己視爲不可分割的整體。在菩薩心中，哪怕舍棄一個衆生，哪怕有絲毫親疏之分，便不是合格的菩薩。這種修行，正是大乘佛教所說的發菩提心、行菩薩道。若能時刻想著利益衆生，高尚品質就會在不斷積累中成就。佛教認爲，成佛不能離開衆生，正如《普賢行願品》所說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”我們想成就佛菩薩那樣的品質，就要毫無保留、徹底無我地利益衆生。若還有我相在，就仍是凡夫。
菩薩道的修行是在利他中進行的。菩薩發願度化一切衆生，並非度化一切衆生後才能成佛。若能對一切衆生施予平等、無限的慈悲，慈悲品質就成熟了。佛教的修行，主要是重視發心和行爲，而非外在結果。因爲度化衆生是因緣法，佛陀度化衆生的心行是圓滿的，卻不是每個衆生都有緣得度。
4、重視現實人生的問題
現實人生的問題很多。首先是人類自身的問題，包括人心、人性。其次是人生幸福的問題，人類幾千年文明，不斷改造外部環境，無非是想過得幸福。但這些努力並未奏效，事實上，現代人更緊張、更焦慮。原因何在？因爲幸福是物質與精神的結合。多少錢才算富有？多少錢才能過得幸福？沒有尺度可以衡量。有些人很富有，自己卻覺得遠遠不夠，那算是富有嗎？有些人很清貧，自己卻知足常樂，那算是窮困嗎？可見，這些標准是很有彈性的，不是簡單的幾個數字可以判斷的，而是取決于我們的心態。
“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”便是境由心造的真實寫照。若沒有這份怡然自得的心情，在如此簡陋的物質條件下，不是自哀自憐，便是憤憤不平了。所以，幸福不僅和物質有關，更和心態有關；不僅是唯物的，更是唯心的。認識到這一點很重要，否則想把幾十年過好並不容易。
怎樣活著才有意義？每個人都有自己的價值觀。有的是爲了孩子，有的是爲了事業，古人也有“立德、立功、立言”的叁不朽人生觀。但這些對生命自身有多大價值呢？很多事我們經曆時感覺很重要，回首往事時，卻只是些不足挂齒的瑣事了。
除了我們自身的問題，如何看待財富、環保、信仰等社會問題，也都可以從佛教的角度進行思考。佛陀是智者、覺者、成就者，他所證得的真理，能幫助我們認識事物真相，爲我們提供正確的價值觀。
四、人生佛教的弘揚情況
繼太虛大師之後，印順法師也致力于人間佛教理念的推廣和實踐。印順法師早年親近過太虛大師，他所提倡的人間佛教，內涵與人生佛教基本相同，只是涵蓋的面更廣。不僅對人生，也對整個人間進行全面關懷。
印老以佛學研究著稱，代表作有《妙雲集》、《法雨集》等，對傳統佛教作了正本清源的工作。佛教在弘揚過程中，因地區和時代的需要，融入不同背景的文化，並逐漸失去原有的純正性。就象賣牛奶的人，最初批發時就加了一點水，得到的人再加點水批發給另一個，如是輾轉，最後純奶就稀釋得與水無異了。所以，印老覺得有必要從原始佛教中探討佛教的根本精神。但他又受到西方治學方式的影響，以學術研究方法來考量經典，在正本清源的同時，將佛教發展中的一些重要內容也否定了。因此，教界對印老的觀點爭議很大，搞學術的年輕人對其普遍推崇，而傳統的一代則多不認同。雖然存在爭議，但印老的思想成就不容置疑，也在理論上爲人生佛教建立了更加完整的體系。
除印老之外，臺灣教界影響最廣的是慈濟、佛光山、法鼓山、中臺山四大山頭。除中臺山重點提倡禅修外，其他叁家都很重視人生佛教的弘揚。
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