..續本文上一頁來教導、要求在家信衆，要他們發出離心、忘情絕愛、禁斷葷肉、早晚課誦、長時打坐，從而誤導許多在家信衆不顧家庭、社會責任，只管自已修行了生死，導致家庭不和，事業無成，被人譏爲消極自私，結果往往是佛未能成，人先做不好。直到今天，這種現象在佛教徒中尚屢見不鮮。針對這種偏弊，星雲大師強調分清出家與在家學佛之道，認爲“小乘苦行的出家人的思想，並不適宜于在家大衆的佛教”，[注71]在家人適宜于修學本來便是由在家衆發起的大乘佛教。星雲大師極善于對在家信徒應機說法，教導在家衆遵奉《善生經》、《玉耶女經》等經中佛陀的教誡，過好正覺的生活，敦倫盡份，盡職盡責，以大乘精神在各自的崗位上無私奉獻，利樂衆生。星雲大師對在家衆的生活和心理的深切了解，他所示在家學佛之道的親切實在，在古今高僧大德中，可謂罕見。

　　至于出家衆，星雲大師也主張應積極入世行大乘道，著重在弘法利生的工作事業中修持。與在家衆應先入世後出世不同，出家衆宜先有出世的思想，然後做入世的事業。警覺人生無常，遠離物欲，淡薄情愛，不滿自己，是樹立出世思想的主要內容。對于一些人出家未久就想入山閉關靜修，星雲大師持批評態度，甚而斥爲焦芽敗種，強調修行應該是腳踏實地的自我健全，犧牲奉獻。他創設條件，允許佛光山的出家徒衆輪流靜修，但規定修持到一定的時日，必須出來工作，爲大衆服務，在工作和日常生活中修持。他指責那種大乘發心不夠、事業能力未備，而以隱遁修行標榜、實求安閑自了的人“美其名曰修行，實則做菩薩道的逃兵”。

　　星雲大師還指出，人間佛教所謂入世，並非一味鑽入世間紅塵中隨俗沈浮，而要以出世的精神做入世的事業。“沒有出世的思想，在人間從事事業，會有貪心，會有執著；有了出世的思想，再做入世的事業，就等于文官不愛財，武將不怕死，見到金錢不動心，遇到生死無所懼，這種力量要從出世的思想培養起來。”[注72]出世的思想，無非是對邪見、煩惱、名利聲色的如實正知和超越解脫。

　　入世的人間佛教，應以菩薩入世擔當的氣魄，發揮“人間進取”的精神，積極參與人間的建設，關注國計民生，關心社會問題、心靈問題。星雲大師確信佛教有總持人類文化的卓越智慧，有經世濟民之方，“人間所有的問題，佛教都有辦法解決，佛教應當仁不讓，主動擔負起淨化社會的責任。”[注73]他鼓勵佛教徒關懷社會，愛國愛民，克盡國民應負的責任，即出家人也不可例外。明清以降，出家人迫于朝廷的威令，遁迹山林，以不問世事爲高尚，致使佛教難以發揮教化國民的作用。實則出家並非出國，當此民主化的時代，出家人也應自我肯定，走入社會，爲衆謀福。比丘最好具備醫生資格，比丘尼最好能做護士或幼教老師，出家人應去任軍中的布教師、監獄的勸導師、心理咨商醫師、大學的講師教授。

　　星雲大師據佛法與世法不二的原則，提出“佛法爲體，世學爲用”，倡導佛教徒以佛法的智慧爲本，廣學世間的天文、地理、醫藥、數學、航海、貿易、心理學等知識技能，掌握服務社會的方便，並以佛法的正見，觀察社會問題，“對民生經濟、國際形勢、民主人權、自然生態、教育改革、種族沖突、優生保健、生態環保、家庭暴力、試管嬰兒、器官捐贈、風水地理、看相蔔卦等種種問題，以佛法的智慧，提出契理契機的對治辦法。此外，對自殺、死刑、核武、戰爭，以及安樂死、複製人等問題，皆應吸取世間的醫學、心理學、生化科學爲用，融和佛法的理體，以解除現代人的迷思。”[注74]他自己就世人關心的各種問題，作過《佛教的財富觀》、《佛教的道德觀》、《佛教的女性觀》、《佛教的福壽觀》、《佛教的政治觀》、《佛教的忠孝觀》、《佛教的未來觀》、《佛教對命運的看法》、《佛教對社會病態的療法》、《佛教對民俗病態的療法》、《佛教對心理病態的療法》、《談情說愛》等演講，他所編著的《佛光教科書》中的《佛教與世學》、《實用佛學》分冊，及《佛教》叢書中的《教用》專冊，更廣泛闡明了佛教與法律、哲學、科學、教育、管理、觀光、農林、環保、藝術、禮俗、企業、交通、印刷、建築、會議、心理咨商等的關系，一一說明了佛教在這些問題上的獨特智慧及效用價值，對邪見迷信和世學的局限性作了揭析批判，其內容幾乎涵蓋了大部份社會問題和文理工各門學科。在佛教史上，近世只有太虛大師以正知正見、廣博學識對多種世學作過評論，但涉及面尚不及星雲大師廣。

　　星雲大師不僅以佛法之正見評論世學，廣攝世學爲濟世利人之用，而且成功地興辦文化、教育、醫療等多種事業，發動找回佛心、七誡、慈悲愛心列車、叁好、佛學會考、監獄布教等社會運動，使佛教一改退避山林的古風，以進取的姿態深入社會，爲民衆造福，展現出人間佛教積極入世的鮮明形象。

　　七、現代化的人間佛教

　　所謂現代化，據星雲大師解釋，有進步、迎新、適應、向上之意。社會、國家等，都無不隨時代的行進而不斷謀求其發展，不斷趨向現代化。佛教亦然，自佛陀創教以來，便一直與時俱進，本著觀機逗教、契理契機的原則，適應當時當地的政治、經濟、文化，而改進弘傳的方式。如在經典方面，由佛陀時代的口授到貝葉抄寫、木板雕印，進到鉛印乃至今日的電子版大藏經。佛教傳入中國後，適應中土文化，形成不同于印度的風格。佛教現代化並非創新，而是複古，其實質是“因應每一時代的需要，以最巧妙的方便，將佛陀慈悲的精神，普示于社會，也就是要現代化于每一個時代”，“把過去諸佛、大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭橥于大衆。”[注75]這種意義上的佛教現代化，與其說將佛教現代化，毋甯說是用現代的方式以佛法“化現代”。

　　現代化于每一時代，雖是佛陀所示佛教弘傳的基本原則，然由政治壓迫、世俗利益及人心的惰性等原因，法久弊生，僵固不化，落後于時代，除弊更新，現代化刻不容緩。而一些保守的教界人士，不能量時審勢，常捧出聖言量、祖製古規，來反對現代化的弘法方式，南傳佛教保守尤甚。星雲大師認定佛教現代化乃時勢之必然，以將佛教推向現代化的新紀元爲佛光山努力的方向。

　　星雲大師提出了諸多佛教現代化的建設性意見，他認爲：“現代化的佛教是實實在在以解決人生問題爲主旨、以人文主義爲本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。”[注76]現代化的佛教應重視“此時、此地、此人”，“不但要隨著時代社會而進步，並且要走在時代的前端，領導著現代的人心思潮向前邁進”[注77]，不能保守退縮，墨守成規。現代化的佛教應道德化而非神奇化，將佛教的倫理思想運用于現代生活中，去推動社會的道德教化。現代化的佛教應以度生重于度死、生活重于生死、奉獻重于祈求、事業重于廟堂、大衆重于個人、法樂重于欲樂、國情重于私情爲基本原則。佛法應現代語文化，使經典全部語體化、有聲化、彩色化、電腦化，佛弟子應掌握英文等多種語言，以便向全球廣宣佛法。傳教應現代科技化，利用現代科技成果電話、電視、廣播、傳真、電腦、音響、攝像機等器材講經說法、傳送資訊，采用研討會、座談會、交誼、報告等多種方式弘法。修行應現代生活化，以服務社會、令衆生歡喜爲修行。寺院應現代學校化，設立圖書館、簡報室、視聽中心、會議室、講堂等，發揮傳授佛法、心理保健技術、佛教文化的學校之功能。應成立佛教通訊社、佛教資料社、電腦詢問中心、電臺、電視臺、資訊人聯誼會、道場觀摩會，重新結集叁藏，普建八宗叢林，普及佛教讀物，增強資訊運用，“讓佛法從山林寺院走上社會學校，從經樓殿堂走進書店機構，從出家僧衆到達在家人士，從排字印刷到達電腦資訊。”[注78]

　　星雲大師不僅將這些建議提供給佛教界，而且一一付諸實行，從創辦叢林佛學院、佛光大學、西來大學、電視弘法，到編印佛光大藏經、佛光大辭典、白話佛經、白話高僧傳，舉辦多次佛教學術研討會等一系列舉措，都貫穿著佛教現代化的理念。

　　佛教現代化，不僅要利用現代科技成果和現代方式弘法，而且應契現代之機，針對現代社會人心的問題和病態說法，提供解決的途徑。星雲大師對現代社會人心觀察甚爲敏銳，對各種病態的揭露批判甚爲深刻，如在《從佛教各宗各派說到各種修持的方法》講演中指出：

　　二十世紀以來西方文明的巨浪席卷整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增産，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械的輪子，馬不停蹄地汲汲于營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感越來越嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成爲這個時代的時髦名詞。

　　他還揭露：人類無休無止地以各種方法掠奪地球的資源，造成生態破壞、能源枯竭；由于價值觀、世界觀的偏邪，導致政治上的爾虞我詐、傾軋戰爭，經濟上的市場壟斷、貧富懸殊，還有人種、宗教間的紛爭歧視，及毒氣噪音、恐怖暴力、核大戰的威脅。最糟糕的是商業社會的汙染精神：人人求發財、講功利、要成功，爲錢財而不擇手段，不顧道德，僞冒商品、走私漏稅、盜用商標、倒會卷逃、空頭支票、貪汙賄賂等成風，整個社會有一種能欺則欺、能騙則騙的惡棍心理。真正有錢者又不會用錢，或金屋藏嬌，製造出許多家庭問題、青少年問題；或酒食飲宴，一年就吃掉幾條高速公路。整個社會彌漫著一股享樂腐化的歪風，“多了金錢、色情與暴力，少了禮義、美德與善知識。”[注79]還有廉價勞工、女工問題，職業病、人的變爲機器零件、心靈的麻木、肢體的懶惰等，嚴重損害著人們的身心。學校教育存在著只重知識不重道德、只重功利不重精神、只重接受不重思維、只重個人不重利他的病態，教…

《正法重輝的曙光──星雲大師的人間佛教思想(陳兵)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…