..續本文上一頁惱都在裏邊。
這一類的衆生，有的時候把他論到叁善道裏邊，就是天、人、阿修羅這叁善道；有的時候又把他放到四惡趣裏邊，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這叫四惡趣。
這阿修羅，畜生裏邊也有阿修羅，人道裏邊也有阿修羅，天道裏邊也有阿修羅，鬼道裏邊也有阿修羅。所以阿修羅自己是一個法界，但是又通于其他的叁法界，所以在這個四道裏頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道裏邊，他是好鬥爭的，他脾氣非常大，好說了算。說了算，就是他願意做boss(老板)，願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管著其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。
這修羅，你們沒有看見，我可以告訴你們。修羅又有善的阿修羅，又有惡的阿修羅。善的阿修羅，就是國家的軍隊、兵、將軍，這都是阿修羅；惡的阿修羅，不善的阿修羅，就是土匪，小偷，偷人東西、強搶人東西這種，好打人這一類的人，好殺人這一類的人，這都叫阿修羅。這是在人道上，我們都看得見的。
天上也有這一類的阿修羅。在天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰，一天到晚，想要搶帝釋天這個寶座，想要把帝釋天給打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。爲什麼呢？因爲他有天福沒有天權；他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權力，所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。這是人間的阿修羅，和天上的阿修羅。
畜生怎麼又有阿修羅呢？畜生阿修羅，好像老虎，這是畜生裏頭的阿修羅；獅子，這是畜生裏頭的阿修羅；豺狼，這是畜生裏頭的阿修羅。那麼這類阿修羅，它就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，就好像那個狼啊、虎啊、老虎、獅子，都想吃其他的畜生。爲什麼它要吃其他的畜生呢？就因爲它是一種修羅性。還有蛇、飛禽裏邊那個鷹，這都是阿修羅。
總而言之，阿修羅就是不講道理，他脾氣大，無論對任何人，他常常要發脾氣。Too much temper！(太多脾氣了！)那麼這畜生裏頭的阿修羅，是這樣子。
鬼裏頭也有阿修羅，這種阿修羅，他就欺負其他的鬼。鬼裏頭也有善鬼、有惡鬼，這惡鬼在鬼裏頭，也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在不講道理的裏邊，還更不講道理！所以說“修羅性暴”：他的性非常暴躁。
“有福無權”：他是有天福而沒有天權的衆生。他想要爭權奪利，但是也爭不到。“好勇鬥狠”：他好和人作戰，好和人鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭、鬥爭；鬥爭這個，鬥爭那個，你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。
你看在中國那個林彪就是豺狼轉世，所以他那麼惡，百萬大軍他都可以帶，有方法把他們都管得服服貼貼的。周恩來是個人，周恩來不單是個人，而且還是一個非常非常聰明的人，比諸葛亮都聰明，所以他在這麼壞的一個世界上，他還能立得住，這是我告訴你們。
前五、六年，我就告訴你們這個秘密，不過你們都不注意。有人現在就問了，說：“您知道林彪是豺狼，朱德是個什麼呢？”那麼有人說：“那我是個什麼呢？”你就是個你，我就是個我。因爲我所說的這是世界最有名的人，我說一說；沒有名的人還談不到，還輪不到你。
所以這都是修羅，他們都好勇鬥狠，就鬥爭、鬥爭，鬥爭一百年，鬥爭二百年，鬥爭叁百年，鬥爭五百年，鬥爭一千年。你看他這種的理論，鬥爭要鬥爭到一千年去。唉！佛法所以到這鬥爭堅固的時候，是末法時代。
但是，我們大家要發願：“我們不要末法，我們就要正法！我們走到什麼地方，什麼地方就要變成正法！”我們發這個願，就是在末法時代，我們若到哪個地方，哪個地方就要變成正法。那麼人人發這個願，人人就都滿這個願。到這個末法時代把它變成正法，這就叫天翻地覆，把天地都給它翻過來。它是這樣子嗎？我們不教它這樣子。
“浮沈業牽”：這阿修羅，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在餓鬼道，都是由著業力牽引著他，才起惑、造業、受報，就在這個地方，就受這種的果報。所以說浮沈業牽，由他業力牽引著到哪一道裏頭去。所以人修行，切記不要和人鬥爭，不要好勇鬥狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關系了。
若詳細分析阿修羅，在這個九法界裏頭的衆生，有五個法界裏頭都有阿修羅。在這個畜生法界裏邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅，在水裏的動物有水裏的阿修羅。好像那個鳄魚，那就是水裏的阿修羅。馬也有阿修羅，所謂“害群之馬”，有這個馬在這兒，這一個馬群就不平安了，就很多麻煩，這叫害群之馬，這害群之馬是馬裏頭的阿修羅。這個牛呢？牛也多數是阿修羅，你看那個牛頭上生兩個角，這個角就是表示自己這個硬，能頂其他的東西，用頭來頂，這就是阿修羅的性。說“牛性”，牛性就是阿修羅。狗更是阿修羅！所以你們誰願意養狗的人，就是親近阿修羅；你親近阿修羅，將來和阿修羅就會接近了；接近就會有危險，恐怕就走到阿修羅的道裏頭去。那麼各人要特別注意，小心一點，不要跑到阿修羅裏頭去。
人法界
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！
阿修羅道是這樣危險，那麼人道呢？人道也有善，也有惡，所以說“人道和合，功罪相間；德升孽降，豈有他焉！”這個人，性情很溫和的，和誰都能合得來，所以說“人道和合”。
來做人，也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以啊！又有一點功，又有一點罪，或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裏邊，千差萬別，這種差別性是很多的。所以說“功罪相間”：有一點功，又有一點過，不是純陰，也不是純陽。純陰的，就是會變鬼去，不會做人了；純陽的，就升天了，不會做人了。所以我們做人，就又可以上天，又可以墮地獄。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。所以說德升，你造德行，就向上升；你造罪業，就向下降。
“豈有他焉”：其他人不會教你墮地獄，不會教你去做餓鬼，不會教你去變畜生，都是你自己造的。所謂“自作自受”，自己做，自己就去受去，這是人道。
畜生法界
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。
前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨現在這叁個法界，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，恐怕就跑不出來了。“一失人身，萬劫不複”，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說：“好像作戲似的。”但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法，他這種無明的見解是見不清楚的，他還認識不清楚。
這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裏頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子，這飛的衆生有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裏的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裏頭的豬，也有百千萬億種。
我們人恐怕沒有法子完全都知道；就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。
那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢？這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？
這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是從一個字變的畜生——貪！“畜生好貪”：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。所以說“多而無厭”：因爲它多而不厭，所以“將黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它說：“哦！這是白的。”將黑作白，這就表示它沒有理性了。沒有理性，就是貪多；無論什麼都貪多，甚至于狗屎，它也貪多。像那狗吃糞，它愈吃愈多一點，它就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：“哦、！那怎麼吃法呢？”它就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。將黑作白，不好的，它也認爲好，什麼它都貪多。甚至于有病，它也貪多一點病，一個病它嫌不夠，要兩個病，吃藥它要吃多一點，這都是貪多。
“是非莫辨”：它也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞的它沒有個理性呢？就因爲有個“貪”字。有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了；無明把它蓋住了，什麼它也不知道。
所以我們人不要貪，不要說：“錢多，出家人不貪財——愈多愈好。”你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生，我告訴你！說是：“那我們出家人不會墮落的。”不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話，說：“地獄門前僧道多。”都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：“快點教我墮地獄啰！快點教我先進去啰！進去很好玩的，在裏邊！”他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。
餓鬼法界
鬼類喜嗔，昧果迷因；
無明顛倒，日積月深。
一般人都知道鬼，有的人就相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至于佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼？鬼就是一股陰氣。他有影…
《十法界不離一念心 (宣化上人主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…