..續本文上一頁個真有。佛教不是讓我們破假我求真我，破小我求大我。佛教要觀諸法本來無我、無自性，有的僅僅是如夢如幻的因緣合和的假我。你要這樣如實地觀照世界，這是佛陀的正見。你觀來觀去，把假有觀破了觀出一個真有——外道！可能你當時會覺得很舒心，你看看，還是有個常一不變的吧。其實這種歡心恰恰跟你無始劫來的無明相應！所以忠言逆耳啊。佛陀的這種真正的不共的教法你聽起來首先是逆耳，別扭。假如今天你聽這麼多話都不別扭，肯定是我講錯了，跟各位的無明相應了。別扭才好。如果今天能成爲別扭的開始，學佛使上路子了，那就永遠別扭下去，早晚有一天親證了圓成實性，成就了。所以緣起法是無有自性的。“于此二都無”，在這個虛妄分別的“有”上“二都無”，哪兩個都沒有呢？就是那種人我執與法我執，那種你執著的能取與所取，有一個我、一個我所能認識的世界，這兩者根本沒有！那是你的妄執、增益。“于此二都無”，二我見決定沒有！遍計所執性所執的境界決定沒有！這是破自性見。“此中唯有空”，這是講圓成實性。這裏的空應該理解爲空性。我們漢傳佛教裏“空”跟“空性”不分，而藏傳佛教這兩個詞是分開的。什麼叫空？“空”它類似一個動詞。空什麼？空二種我見，空自性見。你把錯誤認識空掉之後，這個世界的真實性才顯現，就是佛陀、聖者所親證的境界。這種真實的境界是圓成實性，是真如，是法性，對有情來講是佛性，都是一件事。同時還有一個名字，叫空性。“空性”是個名詞。空掉了二種我見所顯現的諸法真實性叫空性。爲什麼這樣叫呢？因爲世界的這種真實性是由于空掉了二種我見之後所顯的，雖然那個東西本來沒有，僅僅是你覺得有。但是正是因爲你覺得有，佛陀說你要把它空掉。空性是不是沒有呢？空性不是沒有。“有”自性空啊，不過這個“有”是聖者所親證的“有”。第四句話是“于彼亦有此”。前面講了兩個“有”，一個是“虛妄分別”的“有”，一個是“此中唯有空”的空性“有”。虛妄分別的依他起有跟諸法真實性的真實有，這兩者之間是“于彼亦有此”，相互爲條件的。是有了這個才有那個，有了那個才有這個。
佛教講叁法印，第一法印叫諸行無常。“行”是遷流、變化意，指一切有爲法。第二法印是諸法無我，注意不是諸行無我。“法”比“行”要寬泛，“法”是有爲法與無爲法的總和。“行”只是有爲法，是我們凡夫所測度的境界；無爲法是佛陀、是聖者所親證的境界。這兩者都是無我的，相輔相成的。緣起法有叁種特征，其中第叁種叫“有依空立”，即一切的有爲法都是因無爲法的空性而立。如果一切法的真實景象，本然不是自性空，個個都有一個不變的東西，那麼相互作用起來就象物理學中質點與質點的碰撞、剛體與剛體的碰撞一樣。其實不是這樣，諸法是不斷地交流，不斷地融合，是相互爲條件的。諸法的緣起有與世界萬法的真實性的空性，是有此即有彼，有彼即有此，兩者是相依的。佛陀所親證的圓成實性、真如法性，它不是在有爲法之外的一個實在的、恒常不變的東西。如果以我們的凡夫心去測度聖者所證得的圓成實性，就要墮真常見，違背了第四句話，依然是錯誤的。很多人二谛與叁性圓融不起來，就是他沒有理解二谛是從凡夫的境界，叁性是從聖者的境界來談的。所以“此中唯有空”的空性是有，但這個有是離了我們凡夫所測度的境界的，是聖者所親證的境界，這一點是不能損減的。因此講空，空的是二種我見，真常見，自性見。當把我們的錯誤見解空掉，宇宙人生的真實相就顯現了，這就叫作空性，也叫圓成實性。所以用凡夫的那種常與斷、有與無的相待的概念去討論常或非常，就落于凡夫境界。如果你這樣來認識圓成實性，認識真如，甚至還有人把真如就理解爲衍生萬物的一個本體，一個真實，那便墮真常見。佛教不講本體，佛教只講一切法空。你承認有一個本體，一個自在，它能夠産生萬物，萬物歸結爲它，那是什麼觀點呀？道教就是這種觀點，那不是佛教。所以講這四句話，講叁性，重點就是要闡述這樣一個精神：佛陀所講的圓成實性，空性，涅槃，講的真如、法性，是聖者所親證的境界，是二種我見被排除掉後所顯的諸法真實性。它不是離開了依他起性之外，有一個我們凡夫所能夠測度的真常的東西，不是離了人間有一個非人間等著我們。如果是那樣，人間佛教就不成立了。一切就在當下，就在人間。今天講叁性就是爲了闡述人間佛教的精神。
通過對二谛與叁性的討論我們發現，凡夫往往犯兩種錯誤：一種是增益；一種是損減。增益，一切法本來是因緣所生，但是我們這些無明凡夫卻在這因緣所生的依他起法上，執著有一個自性、有個我，墮入常見。其實這個我、這個自性根本沒有！損減，佛教講空，空的是我們對萬事萬物的錯誤認識，不是把事物都空沒了，把因果都空沒了。不是佛也可以不拜了，善事也可以不做了，人生也可以不奉獻了，一盤腿打坐就能成佛了。不是那麼回事。這就損減了依他起性，損減了因果，不能認識諸法的因果相續性，墮入斷見。這兩種都是我們凡夫所犯的毛病。增益了諸法的自性，必然將障礙著我們對宇宙人生的真實性的理解。也就是對依他起法的二種我見的增益，必然意謂著對世界的真實性的損減。所以有遍計所執性這種增益，必然損減圓成實性。你不認識真實，就起禍造業，就流轉生死；你認識了真實，就還滅，就解脫。佛教就是講轉識成智，講轉依，把不覺悟轉成覺悟；不是歸本，沒有一個本體、一個真常的東西等待著你去歸入。從這個理論上講，離了人間，沒有佛教。大乘佛教的根本意趣就是人間佛教，人生佛教。
當然還有一種增益，以爲圓成實性就是常。有人問涅槃走到哪兒去了？涅槃之後又怎麼樣呢，是不是就常一不變了呢？這都是依凡夫心去測度聖者的境界所起的真常見，是增益。凡你還有增益或損減執，那你所謂的修行都不是修行，都是造業。
有人現在就是對人間佛教不理解，以爲人間佛教就是出家人可以娶媳婦，大家都可以隨便吃肉、殺生。那不叫人間佛教。人間佛教在理論上、在實踐上都是很精彩的。
二谛與叁性是圓融的。義淨法師認爲中觀跟瑜伽應該是會通的，二谛與叁性應該是會通的。他從印度回來後講了這樣兩句話：瑜伽是真有俗無，以叁性爲本；中觀是真無俗有，實二谛爲先。二谛是從凡夫位上測度的，叁性是從聖者所親證的境界上立言的，這是兩者的根本區別。中觀講真無，真谛是自性無；俗有，俗谛是緣起有。把二谛圓融起來，有如實地有，無如實地無，就是我們凡夫境界上所能理解的諸法真實性。那麼從叁性上講，遍計所執性恰恰對應的就是真谛，真谛是這遮遍計所執性。遍計所執性所執的境界根本沒有！二種我見決定沒有！所以這遍計所執性對應的是真谛。那麼顯依他起性對應的是俗谛。依他起有就是緣生有。它是有，但它是假有，是如夢如幻的有。但不能認爲假有就可以不要，世間只是假有，假有才是如實有。離了假有而能找到一個真有，那是外道。所以俗谛是講諸法的緣起性，它是“谛”，是真理，是顯依他起性。那麼圓成實性相似地對應的就是二谛圓融，是二無我所顯現的諸法真實性，是空性。二谛圓融就是空性見。一切法的“自性”是空，但這“自性空”是有。圓成實性的“有”是聖者所親證的境界，不是我們凡夫所測度的境界。如果是我們凡夫所測度的境界，那就成爲一個真常的有。也就不要談什麼人間佛教了，大家直奔著那兒去吧。實際上呢，“于彼亦有此”。佛教所講的聖者所親證的境界，不離現世的依他起性。無非是這種境界如果一定要用我們凡夫的智慧來測度的話，就是二谛圓融：有，如實地有；無，如實地無。該“有”的沒“有”是損減；本來“無”的認爲“有”是增益。凡夫總是不是增益就是損減，佛陀讓我們不要增益也不要損減。
佛教中最重要的兩個概念是真如和無住涅槃。真如就是空性，是圓成實性。什麼是涅槃？煩惱斷盡叫涅槃，不是在煩惱之外有一個涅槃；生死滅了叫涅槃，不是在生死之外有一個涅槃。圓成實性是聖者所親證的境界，不是我們凡夫用常或求常，有或沒有所能夠測度的。那樣測度你就把圓成實性當作一個依他起的假有之外有個真有，人間佛教就不能成立。佛教的見解不是這樣。涅槃，真如圓成實性，空性，這都是無爲法。涅槃也是無實有的，無自性的。生死與涅槃是相對緣起。有生死，佛陀才立了涅槃。煩惱盡了，生死滅了，就是涅槃。沒有煩惱，沒有生死，其實也就沒有必要立涅槃。所以你把涅槃當作一個真常的實在的境界去執著，就跟你的無明相應了。
有人說佛經裏充滿了矛盾。你這樣覺得那是你沒有理解佛經。從凡夫的境界上講，我們總是起種種的顛倒，覺得我們的感覺有多麼多麼真實。跟著感覺走，如同盲人騎瞎馬，夜半臨深池。這都是無明顛倒。佛教稱之爲四顛倒。第一是常倒。認爲有一個常一不變的自性。第二是淨倒。人每天又洗澡又化妝，認爲一切都那麼幹淨。第叁種是樂倒。認爲人生有苦，可終歸還是有樂。第四是有我倒。總覺得有個我。這都是凡夫境界上的顛倒。
爲對治這四種顛倒，佛陀說四念住。要住在哪四念上呢？第一是觀行無常。對治常倒。一切行、一切的有爲法無常，執著那個常是顛倒。第二觀身不淨。佛說一杯水裏就有八萬四千蟲。五濁惡世，哪有一處幹淨。你以爲就廁所不千淨，家家的廚房一樣不幹淨。第叁觀受皆苦。佛說世間可能有點樂，但那樂是苦因。談戀愛是樂，失戀是苦。世間沒有真樂。第四觀法無我。觀一切法根本無我，無有自性。你若真能觀行無常、觀身不淨、觀受皆苦、觀法無我，把這四種顛倒一下子反轉過去，諸法的真實性就顯現了！那就是聖者所親證的境界，就是涅槃四德：常、樂、我、淨。所以佛教講“轉”那個顛倒，不是認爲在這無常、…
《二谛與叁性－－覺悟人生、奉獻人生與人間佛教(于曉非)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…