..續本文上一頁不淨、皆苦、無我的世界之外有個常、樂、我、淨的地方。涅槃的境界，就是佛陀所親證的境界。之所以你不能親證，就是因爲你有種種的顛倒的見解。你把顛倒的見解破除了，涅槃的境界自然顯現，佛陀權且稱常、樂、我、淨。你執著于一個常，那是真常見，錯誤的。
凡夫有淨倒。我們都貪愛自己的身體，想辦法裝飾它；而且不僅貪愛自己的身體，還貪愛異性的身體。這都是身見。爲對治這種顛倒，佛陀講不淨觀。其中就有白骨觀，不但把自己觀成白骨、骷髅，還要把大地衆生都觀成骷髅。不容易啊。這個法門是每個出家人都必需修的，在家人則不一定(因爲它還有個方便，修了以後就不好辦了)。當然也有一位大德說：末法衆生難度了，現在的人是縱然白骨也風流(衆笑)。這就是用不淨觀來對治我們的淨倒。但是當你真的把大地衆生皆觀成白骨，不淨觀修完之後，緊接著修的是什麼呢？是淨觀。觀什麼呀？觀佛陀的叁十二相、八十種好。這就是在聖者的境界上用工夫。所以佛教不是光講理論，是有一步一步的次第的法門。對治凡夫的淨倒要起不淨觀，叫壞法道，破壞你錯誤的見解；不淨觀修成就了就要起淨觀，叫不壞法道，要成就你自己的相好。從凡夫到成佛，修行上是有次第的。
佛教講無住涅槃：有智慧，不墮生死；有悲心，不住涅槃。我們覺悟人生，不甘于輪回生死，要尋求解脫；但是我們有悲心，要深入世間，利益衆生，奉獻人生。涅槃不是離開我們現實人生之外的一個實在的境界，一個什麼星球或者一個什麼淨土，讓我們大家都歸到那裏邊去，不出來了。如果你認爲有那麼一個空性的境界，歸到那兒不出來了，那是阿羅漢，不能成佛。阿羅漢就是抓住一個真常，墮入空見。大乘佛教的一個很重要的概念就是無住涅槃，就是有智慧而不住生死，有悲心而不住涅槃，也就是覺悟人生、奉獻人生，這就是涅槃的真義。
通過對二谛與叁性的闡述，我們知道“覺悟人生、奉獻人生”不僅是如理的，契合佛陀的教法，而且是當機的。面對中國佛教當前這種狀況，我們必須提倡人間佛教，人生佛教，佛法才能長久住世，否則佛法很快就會斷滅了。講人生佛教重在當下。昨天淨慧法師在開營式上講了叁個當下：安住當下，覺照當下，把握當下。
佛教還講“心境相依”，心比境更重要。講得更徹底一點就是唯識宗的“識外無境”。佛教往往用“識”，來指代“心”。識的含義是能了別，能認識。“境”是所了別，所認識的對象。識外無境就是你面對的所要認識的一切其實本身就在你的識當中，都是你的識所顯現的。佛教講我們認爲的所謂外境叫無所有，就是根本沒有，只有一個能認識、能了別的識。但是這個識不是真常的識，而是一個依他起的緣起的識，是非真實的識，就是假有。所以從境上說是無所有，從識上說是非真實。前幾年我在《攝大乘論》裏讀到“無所有”、“非真實”，覺得這不是一個意思嗎。後來發現這兩個概念用得太准確了。無所有是根本沒有；非真實是有而不真。依他起是有，但它不真。我做了一個老虎來吃我的夢，老虎來吃我這件事“無所有”，根本沒有；可我做了個夢是有啊，但是是夢有，是“非真實”。所以識外無境，離能無所，離開這個能認識的就沒有一個所認識的，這個所認識的也是能認識的變現。這是佛法與一切外道最不共的一條，太重要了。如果說有一個所認識的是在能認識的之外，那你永遠也不能認識了它，或者說你永遠也不能親證了它。有人問佛教爲什麼總講要修、要證。討論這個問題可還有一個前提就是我們能不能證。離能無所、離識無境就保證了我們能夠親證，也就簡別了佛法與科學的不同。科學是要把這個世界不斷地所化，不要說是研究我們自以爲是所認識的東西是這樣，甚至在研究能認識本身的時候，也要把能認識當成所認識來研究才可以認識(就是心理學)，這是科學認識世界的方法。科學總是認爲有一個外在的世界我們要去面對、去認識，那麼它研究的結論永遠是相待的。所以科學與哲學中似乎有一條亘古不變的真理：人類對世界的認識是無窮無盡的。說來仿佛意味深長，不知道這恰恰無知。而佛法反過來，認爲離能無所、離識無境，一切所認識的都是能認識的變現，這才保證了我們能夠親證，否則成佛就是一件絕對不可能的事情。佛陀親證了這個世界，世界的真實就是這樣，鐵板釘釘了。
科學是相待的。相待的學問就要不斷地發展、不斷地演進，後人總要超過前人，後人總可以說出點兒前人說不出來的道理。在這種離識有境、離能有所的觀念下(除了佛教之外，通通都是這種文化)，人們對這個世界總要不斷地認識，于是就形成了一種所謂發展的觀點。達爾文先生就認爲這個世界是進化的。我可以坦然地告訴大家我根本不相信進化論。人的生命是個十字架，豎的一方面是從我們的祖輩父輩遺傳下來，還有橫的一方面是我們自身的生死輪轉，就是六道輪回。即使從縱向的遺傳來講，我們的爺爺的爺爺的爺爺......最初是猴兒，其實跟佛教也無幹。佛教更強調的是橫向的因果，認爲更重要的是我們自身的因果相續，叁世輪轉。縱向來講我在這一生作人的時候我有人的父母，假如上一輩子是狗那也有狗爸狗媽，下輩子作豬的時候肯定還有豬爸豬媽。豬不會生出狗來，黑背狗媽也不會生出吧狗來，那是縱向的因果相續，跟六道輪回是交叉著的兩碼事。佛教認爲父母僅僅是我們降生的增上緣(佛教講四緣：增上緣，等無間緣，所緣緣，因緣)。父母漂亮，生的孩子大概也挺漂亮；母親善良，是念佛的，生出兒女來也應該很不錯，這佛經裏都講了，確實有增上的關系。但是你好不好，是由你自己的因果相續所決定的。那兒有一個好媽等著生孩子，如果沒那個福報的話，你就去不了，當不了人家兒子(衆笑)。
佛法是絕待的。佛教講離能無所、離識無境。因此我們才能夠親證宇宙人生的實相，才有這種可能性；而必然性呢，佛陀親證了，佛法就是從佛陀所親證的最清淨法界等流出來的。佛法是不能用科學去評斷的。現在多少佛教徒卻要用科學來解釋佛教，那是本末倒置，是我們佛教徒對佛陀所說的教法沒有自信的表現。談起佛法是有科學道理的，還挺嚴肅。然而你給佛法找到了科學道理，這不是讓佛法常住，你是想把佛教滅掉啊。假如叁百年前，當人們認爲佛法跟牛頓時代的科學都真的一樣，那後來愛因斯坦把牛頓力學推翻了，我們佛法怎麼辦？也跟著推翻嗎？再說今天有個愛因斯坦，保不齊過些日子再出個什麼斯坦呢。科學是相待的，認爲離能有所、離識有境，對世界的認識總要不斷地演進。如果你自以爲後人總比前人高明的話，那麼也可以說那種理論是不斷地發展的。其實是不是發展呀？用科學自身的標准講當然是發展，用佛法的標准講那不是發展。科學是把“能”不斷地所化，讓人更不能解脫。以後電腦都能思考了，人類也就難辦了，它把我們那種能認識的積極性一點一點地剝除掉，直到全部喪失。可是我們能解脫恰恰就是因爲有這點“能”啊。
因此科學是相待的，佛法是絕待的。佛法的理論自它誕生那天起，就是圓滿具足的。佛教不容得後人去發展、去豐富、去提高，有些人講中國佛教發展了印度佛教，韓國跟日本佛教又發展了中國佛教。我聽了這種話傷心啊。那些搞佛教文化的人可以去說，但叁寶弟；于這樣說就是謗佛，就是謗法。佛陀臨終有四條教誨：佛陀涅槃後，弟子們要以戒爲師；依四念住而住；對僧團裏做惡的比丘，以默擯之；佛經以“如是我聞”置首。“如是我聞”這四個字就表明了弟子們是如實地記載、結集佛陀的教誨的。每一部經的開頭都是“如是我聞”，而結尾大概都是“信受奉行”。對于佛陀的教誨你相信了，就好好地去受持、去奉行。佛法是絕待的，是不允許後人去發展的。佛法自誕生那天起，就沒有給後人留下一丁點兒可發展的可能性與必要性。凡是要去發展佛教的人，都是對佛陀的教誨還沒有真正認識的人。
佛法一切的修行，都是在能上修行，在因上修行。一切法無自性，離開了依他起的能了別的識，根本沒有一個所了別的境。只有能，沒有所。這就是覺悟人生。要在能上、在因上精進；在果上、在所上隨緣。這是綱領。有些學佛的人講隨緣，不過是他們的潛意識裏在給自己的懶惰找托辭。哪件事兒不想幹了，就說隨緣啦、隨緣啦，聽天由命呗。只講隨緣不講精進，那怎麼修行？那不是宿命論嗎。正是因爲離能無所、離識無境，佛教才不墮宿命。離開能就沒有一個所的東西。誰說佛教是消極的，佛教是大積極，徹底的積極。
但是作爲凡夫來講，往昔種下的苦因我們要一點一點地斷；往昔造的業，今生受報了，生病了，我們佛教徒坦坦然然地接受。佛經上說：菩薩畏因.衆生畏果。菩薩害怕種下不好的因，衆生害怕承擔不好的果。當我們明白世界的因果性，就不要再種下未來將會使我們吃苦果的因啦。佛教就是在因上、在能上解決問題，而不是在果上、在所上解決問題。比如大街上那些搞不清真假的乞丐，有人問給不給他們錢。當然我們辨別不出他們是否真的貧苦，那是我們的智慧不夠，愚癡。這是一方面。但是另一方面，作爲佛教徒，不要自欺欺人，你內心有沒有不想給錢的那點兒成分，潛意識裏是不是有點兒貪心，你不想布施而給自己找個理由，心胸才坦坦然。其實是自我安慰。對此，我的一位老師就講了一段非常精彩的話：你管他是真要飯還是假要飯的呢，他即使就是個騙子，他騙人，他受報；可他還給你一個發悲心的機會呢(衆鼓掌)。這話講的是如理的啊，是佛教的正見，佛教的修行就是當下在能上用功。
那天一到柏林寺，我來拜見淨慧大和尚，談到當前佛教界的一些事情，我說這些事情做起來好象很艱難。淨慧法師說：“當然艱難。但是身爲佛教徒，我們就是去做。只問耕耘，不問收獲。火炬傳到我們手裏，我們就…
《二谛與叁性－－覺悟人生、奉獻人生與人間佛教(于曉非)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…