..续本文上一页个真有。佛教不是让我们破假我求真我，破小我求大我。佛教要观诸法本来无我、无自性，有的仅仅是如梦如幻的因缘合和的假我。你要这样如实地观照世界，这是佛陀的正见。你观来观去，把假有观破了观出一个真有——外道！可能你当时会觉得很舒心，你看看，还是有个常一不变的吧。其实这种欢心恰恰跟你无始劫来的无明相应！所以忠言逆耳啊。佛陀的这种真正的不共的教法你听起来首先是逆耳，别扭。假如今天你听这么多话都不别扭，肯定是我讲错了，跟各位的无明相应了。别扭才好。如果今天能成为别扭的开始，学佛使上路子了，那就永远别扭下去，早晚有一天亲证了圆成实性，成就了。所以缘起法是无有自性的。“于此二都无”，在这个虚妄分别的“有”上“二都无”，哪两个都没有呢？就是那种人我执与法我执，那种你执著的能取与所取，有一个我、一个我所能认识的世界，这两者根本没有！那是你的妄执、增益。“于此二都无”，二我见决定没有！遍计所执性所执的境界决定没有！这是破自性见。“此中唯有空”，这是讲圆成实性。这里的空应该理解为空性。我们汉传佛教里“空”跟“空性”不分，而藏传佛教这两个词是分开的。什么叫空？“空”它类似一个动词。空什么？空二种我见，空自性见。你把错误认识空掉之后，这个世界的真实性才显现，就是佛陀、圣者所亲证的境界。这种真实的境界是圆成实性，是真如，是法性，对有情来讲是佛性，都是一件事。同时还有一个名字，叫空性。“空性”是个名词。空掉了二种我见所显现的诸法真实性叫空性。为什么这样叫呢？因为世界的这种真实性是由于空掉了二种我见之后所显的，虽然那个东西本来没有，仅仅是你觉得有。但是正是因为你觉得有，佛陀说你要把它空掉。空性是不是没有呢？空性不是没有。“有”自性空啊，不过这个“有”是圣者所亲证的“有”。第四句话是“于彼亦有此”。前面讲了两个“有”，一个是“虚妄分别”的“有”，一个是“此中唯有空”的空性“有”。虚妄分别的依他起有跟诸法真实性的真实有，这两者之间是“于彼亦有此”，相互为条件的。是有了这个才有那个，有了那个才有这个。

　　佛教讲三法印，第一法印叫诸行无常。“行”是迁流、变化意，指一切有为法。第二法印是诸法无我，注意不是诸行无我。“法”比“行”要宽泛，“法”是有为法与无为法的总和。“行”只是有为法，是我们凡夫所测度的境界；无为法是佛陀、是圣者所亲证的境界。这两者都是无我的，相辅相成的。缘起法有三种特征，其中第三种叫“有依空立”，即一切的有为法都是因无为法的空性而立。如果一切法的真实景象，本然不是自性空，个个都有一个不变的东西，那么相互作用起来就象物理学中质点与质点的碰撞、刚体与刚体的碰撞一样。其实不是这样，诸法是不断地交流，不断地融合，是相互为条件的。诸法的缘起有与世界万法的真实性的空性，是有此即有彼，有彼即有此，两者是相依的。佛陀所亲证的圆成实性、真如法性，它不是在有为法之外的一个实在的、恒常不变的东西。如果以我们的凡夫心去测度圣者所证得的圆成实性，就要堕真常见，违背了第四句话，依然是错误的。很多人二谛与三性圆融不起来，就是他没有理解二谛是从凡夫的境界，三性是从圣者的境界来谈的。所以“此中唯有空”的空性是有，但这个有是离了我们凡夫所测度的境界的，是圣者所亲证的境界，这一点是不能损减的。因此讲空，空的是二种我见，真常见，自性见。当把我们的错误见解空掉，宇宙人生的真实相就显现了，这就叫作空性，也叫圆成实性。所以用凡夫的那种常与断、有与无的相待的概念去讨论常或非常，就落于凡夫境界。如果你这样来认识圆成实性，认识真如，甚至还有人把真如就理解为衍生万物的一个本体，一个真实，那便堕真常见。佛教不讲本体，佛教只讲一切法空。你承认有一个本体，一个自在，它能够产生万物，万物归结为它，那是什么观点呀？道教就是这种观点，那不是佛教。所以讲这四句话，讲三性，重点就是要阐述这样一个精神：佛陀所讲的圆成实性，空性，涅槃，讲的真如、法性，是圣者所亲证的境界，是二种我见被排除掉后所显的诸法真实性。它不是离开了依他起性之外，有一个我们凡夫所能够测度的真常的东西，不是离了人间有一个非人间等着我们。如果是那样，人间佛教就不成立了。一切就在当下，就在人间。今天讲三性就是为了阐述人间佛教的精神。

　　通过对二谛与三性的讨论我们发现，凡夫往往犯两种错误：一种是增益；一种是损减。增益，一切法本来是因缘所生，但是我们这些无明凡夫却在这因缘所生的依他起法上，执著有一个自性、有个我，堕入常见。其实这个我、这个自性根本没有！损减，佛教讲空，空的是我们对万事万物的错误认识，不是把事物都空没了，把因果都空没了。不是佛也可以不拜了，善事也可以不做了，人生也可以不奉献了，一盘腿打坐就能成佛了。不是那么回事。这就损减了依他起性，损减了因果，不能认识诸法的因果相续性，堕入断见。这两种都是我们凡夫所犯的毛病。增益了诸法的自性，必然将障碍着我们对宇宙人生的真实性的理解。也就是对依他起法的二种我见的增益，必然意谓着对世界的真实性的损减。所以有遍计所执性这种增益，必然损减圆成实性。你不认识真实，就起祸造业，就流转生死；你认识了真实，就还灭，就解脱。佛教就是讲转识成智，讲转依，把不觉悟转成觉悟；不是归本，没有一个本体、一个真常的东西等待着你去归入。从这个理论上讲，离了人间，没有佛教。大乘佛教的根本意趣就是人间佛教，人生佛教。

　　当然还有一种增益，以为圆成实性就是常。有人问涅槃走到哪儿去了？涅槃之后又怎么样呢，是不是就常一不变了呢？这都是依凡夫心去测度圣者的境界所起的真常见，是增益。凡你还有增益或损减执，那你所谓的修行都不是修行，都是造业。

　　有人现在就是对人间佛教不理解，以为人间佛教就是出家人可以娶媳妇，大家都可以随便吃肉、杀生。那不叫人间佛教。人间佛教在理论上、在实践上都是很精彩的。

　　二谛与三性是圆融的。义净法师认为中观跟瑜伽应该是会通的，二谛与三性应该是会通的。他从印度回来后讲了这样两句话：瑜伽是真有俗无，以三性为本；中观是真无俗有，实二谛为先。二谛是从凡夫位上测度的，三性是从圣者所亲证的境界上立言的，这是两者的根本区别。中观讲真无，真谛是自性无；俗有，俗谛是缘起有。把二谛圆融起来，有如实地有，无如实地无，就是我们凡夫境界上所能理解的诸法真实性。那么从三性上讲，遍计所执性恰恰对应的就是真谛，真谛是这遮遍计所执性。遍计所执性所执的境界根本没有！二种我见决定没有！所以这遍计所执性对应的是真谛。那么显依他起性对应的是俗谛。依他起有就是缘生有。它是有，但它是假有，是如梦如幻的有。但不能认为假有就可以不要，世间只是假有，假有才是如实有。离了假有而能找到一个真有，那是外道。所以俗谛是讲诸法的缘起性，它是“谛”，是真理，是显依他起性。那么圆成实性相似地对应的就是二谛圆融，是二无我所显现的诸法真实性，是空性。二谛圆融就是空性见。一切法的“自性”是空，但这“自性空”是有。圆成实性的“有”是圣者所亲证的境界，不是我们凡夫所测度的境界。如果是我们凡夫所测度的境界，那就成为一个真常的有。也就不要谈什么人间佛教了，大家直奔着那儿去吧。实际上呢，“于彼亦有此”。佛教所讲的圣者所亲证的境界，不离现世的依他起性。无非是这种境界如果一定要用我们凡夫的智慧来测度的话，就是二谛圆融：有，如实地有；无，如实地无。该“有”的没“有”是损减；本来“无”的认为“有”是增益。凡夫总是不是增益就是损减，佛陀让我们不要增益也不要损减。

　　佛教中最重要的两个概念是真如和无住涅槃。真如就是空性，是圆成实性。什么是涅槃？烦恼断尽叫涅槃，不是在烦恼之外有一个涅槃；生死灭了叫涅槃，不是在生死之外有一个涅槃。圆成实性是圣者所亲证的境界，不是我们凡夫用常或求常，有或没有所能够测度的。那样测度你就把圆成实性当作一个依他起的假有之外有个真有，人间佛教就不能成立。佛教的见解不是这样。涅槃，真如圆成实性，空性，这都是无为法。涅槃也是无实有的，无自性的。生死与涅槃是相对缘起。有生死，佛陀才立了涅槃。烦恼尽了，生死灭了，就是涅槃。没有烦恼，没有生死，其实也就没有必要立涅槃。所以你把涅槃当作一个真常的实在的境界去执著，就跟你的无明相应了。

　　有人说佛经里充满了矛盾。你这样觉得那是你没有理解佛经。从凡夫的境界上讲，我们总是起种种的颠倒，觉得我们的感觉有多么多么真实。跟着感觉走，如同盲人骑瞎马，夜半临深池。这都是无明颠倒。佛教称之为四颠倒。第一是常倒。认为有一个常一不变的自性。第二是净倒。人每天又洗澡又化妆，认为一切都那么干净。第三种是乐倒。认为人生有苦，可终归还是有乐。第四是有我倒。总觉得有个我。这都是凡夫境界上的颠倒。

　　为对治这四种颠倒，佛陀说四念住。要住在哪四念上呢？第一是观行无常。对治常倒。一切行、一切的有为法无常，执著那个常是颠倒。第二观身不净。佛说一杯水里就有八万四千虫。五浊恶世，哪有一处干净。你以为就厕所不千净，家家的厨房一样不干净。第三观受皆苦。佛说世间可能有点乐，但那乐是苦因。谈恋爱是乐，失恋是苦。世间没有真乐。第四观法无我。观一切法根本无我，无有自性。你若真能观行无常、观身不净、观受皆苦、观法无我，把这四种颠倒一下子反转过去，诸法的真实性就显现了！那就是圣者所亲证的境界，就是涅槃四德：常、乐、我、净。所以佛教讲“转”那个颠倒，不是认为在这无常、…

《二谛与三性－－觉悟人生、奉献人生与人间佛教(于晓非)》全文未完，请进入下页继续阅读…