..續本文上一頁叁傷頌”
《景德傳燈錄》卷叁十所錄《一缽歌》，未標作者之名，書中亦無·一缽其人者之機緣語錄乃至名諱。古德幽光，任其沈晦，不可謂非道原寡學之過。茲據後蜀何光還《鑒誡錄》卷寸“(《知不足齋叢書》原刻本)補正之，因及伏牛上人之《叁傷頌》， 如次：
伏牛上人、一缽和尚，皆悟達之士也，，一居岩岫，永離囂塵，著述《叁傷》指谕。一缽廣開法席，大扇迷徒，聾瞽聞之，往往解悟。
王蜀乾德初，有小軍使陳(失名)，妻高氏，即高骈相公諸院之孫，先于法門寺受持不殺戒二十余年。後屆蜀，因與男娶婦，親族勸令屠宰，高亦從之。旬日之中得疾頗異，不錄人事，口但荒言，既而叁宿還魂，備述幽適之事。初遇黑衣使者追入岐府城隍廟，神峨冠大袖，與—…金甲武士對坐。使者領高見神，武士言語紛纭，訴高破戒，仍扼腕罵高曰：吾護戒鬼將也，爲汝二十余年食不受美，寢不遑安，豈期——起殺心，頓隳戒行，命雖未盡，罪功；頗深，須送冥司懲其愆罪。城隍神迥問高曰：汝更修何善，贖此過尤。高平生常念《上生經》，至此蔑然遺忘，只記得《叁傷頌》、《一缽歌》，合掌向神厲聲而念。神與武士聾爾立聽，顔色漸怡，誦至了終，悉皆涕淚。謂高曰：且歸人世，宜複善心。高氏拜辭未終，飒然起坐，乃知大善知識所著句義，與佛齊功。今並錄其全篇，仍亦書其靈驗，采之真識，非取伽談。
伏牛上人《叁傷頌》，其一曰：
傷嗟壘巢燕，雖巧無深見，修營一個窠，往複幾千轉。雙飛碧水頭，對語虹梁畔，身緣覓食疲，口爲銜泥爛，驅馳入夏初，方産巢中卵。停騰怕饑渴，撫養知寒暖，憐惜過于人，銜蟲喂皆遍，父爲理毛衣，母來將食銀。一旦翅翼成，飛分不相管。世有少智人，墾力憂家眷，男女未成長，顔色已衰變。燕子燕子聽吾語，隨時且過休辛苦，縱使窠中千個兒，秋風才動終須去。世人世人不要貪，此言是藥思量取，饒你平生男女多，誰能伴爾歸泉路。
其二曰：
傷嗟鹞刀鳥，夜夜啼天曉，墜翼柳攀枝，垂頭血沾草。身隨露葉低，影逐風枝袅，一種情相生，爾獨何枯槁。驅驅飲啄稀，役役飛騰少，不是官所差，都緣業所造。亦似世間人，貪生不覺老，吃著能幾多，強自萦煩惱。咄哉無目艮人，織絡何時了，只爲一六迷，遂成十二到。鹞刀鹞刀林裏叫，山僧山僧床上笑，有人會意解推尋，不假叁祗便成道。
其叁日：
傷嗟造蜜蜂，忙忙采花蕊，接翼入芳叢，分頭傍煙水，抱蕊接香滋，尋花戀春餌，驅馳如有萦，盤旋若遭魅，蹭蹬遇絲羅，飄零喂蝼蟻。才能翅翼成，方始窠巢備，惡人把火燒，哀鳴樹中死。蜜是他人將，美是他人美，虛忙百草頭，于身有何利
此有少智人，與此恰相似，只緣貪愛牽，幾度虛沈墜，百歲處浮生，十年作童稚，一半悲與愁，一半病與悴，除折算將來，能得幾多子。更將有漏身， 自翳無生理，永不見如來，都緣開眼睡。蜜蜂蜜蜂休役役，空哉終是他人吃，世人世人不要貪，留富他人有何益。
《一缽和尚歌》曰：
阿(影宋本《燈錄》作“遏”)刺刺，鬧聒聒，總是悠悠造末(《燈錄》作“抹”)撻。如饑吃鹽加得渴，枉卻一生頭戛戛(《燈錄》作“枿枿”)，究意不能知本(《燈錄》作“始”)末，抛卻死屍何處脫。(此下《燈錄》有“勸君努力求解脫”一句)閉事到頭須結撮，火落身上當頭撥，莫待臨時叫菩薩，大丈夫兒(《燈錄》作“丈夫語話”)須豁豁，莫學癡人受摩捋。也系裏也擺撥(《燈錄》作“趁時結裏學擺撥”)，也學柔和也粗粝，亦解剃頭亦披褐(《燈錄》作“也剃頭也披褐”)，也學凡夫作生活。直言(《燈錄》作“語”)向君君未達，更作長歌歌一缽。多中少少(二“少”《燈錄》皆作“一”)中多，莫笑野人一缽歌(《燈錄》作“歌一缽”)。緣持此(《燈錄》作“曾將一”)缽度婆娑，青天寥寥月初上，此時境(《燈錄》作“影”)空含萬像，幾處浮生自是非，一源清淨無來往，莫謾將心學(《燈錄》作“更莫將心造”)水泡。百毛流火無事交(《燈錄》作“血是誰教”)，不如靜坐真如地，頭上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子，只這(《燈錄》作“遮”)真如靈覺是，菩提樹下度衆生，度盡衆生不生死。大丈夫，無形無相大毗盧，塵勞滅盡真如在，一顆圓明無價珠。眼不見，耳不聞，無見無聞無不聞(《燈錄》作“不見不聞真見聞”)。從來一缽無言說，今日千言強爲分。強爲分，須谛聽。人人總(《燈錄》作“盡”)有真如性，恰似黃金在礦中，煉去金砂(《燈錄》作“煉去煉來”)金體淨。真是妄，妄是真，爲求真妄更無人，將心不用(《燈錄》作“真心莫謾”)生煩惱，衣食隨時養色身。好也著，惡(《燈錄》作“弱”)也著，一切不貪(《燈錄》作“無心”)無染著。亦無惡，亦無好，一(《燈錄》作“二”)際坦然平等道。粗亦餐，細亦(二“亦”《燈錄》皆作“也”)餐，莫學凡夫相上看(《燈錄》作“觀”)。亦無粗，亦(二“亦”《燈錄》作“也”)無細，上方香積無根蒂。坐亦行，行亦坐，生死樹是(《燈錄》作“下”)菩提果。亦無生，亦無死，叁世如來總如此。離即著，著即(二“即”《燈錄》作“則”)離，實相(《燈錄》作“幻化”)門中無實義。不可離，不(二“不”《燈錄》作“無”)可著，何處更求治(《燈錄》作“無”)病藥。語時默，默時語，語默尋縱無定所(《燈錄》作“縱橫無處所”)。亦無語，亦無默，莫喚東西作南北。嗔時喜，喜時(二“時”《燈錄》作“即”)嗔，我自降魔轉*輪。亦無嗔，亦無喜，水不離波波是(《燈錄》作“即”)水。悭時舍，舍時悭，不離內外與(《燈錄》作“及”)中間。亦無悭，亦無舍，寂寂寥寥無可把。苦時樂，樂時苦，只個(《燈錄》作“遮”)修行斷門戶，，亦無苦，亦無樂，本來自性無纏縛(《燈錄》作“無繩索”)。垢即淨，淨即垢，兩邊惡境(《燈錄》作“畢竟”)無前後。亦無垢，亦無淨，大千同一真如性。藥是病，病是藥，到頭兩事渾撚(《燈錄》作“須拈”)卻。亦無藥，亦無病，正是真如靈覺性。魔是佛，佛是(二“是”《燈錄》作“作”)魔，如影隨形(《燈錄》作“鏡裏尋形”)水上波。亦無魔，亦無佛，叁界比(《燈錄》作“世本”)來無一物，，凡即聖，聖即凡，色裏膠清水裏鹹。亦無凡，亦無聖，萬行掃除(《燈錄》作“持忽”)無一行。真中假，假中真，自是凡夫起惡(《燈錄》作“妄”)塵。亦無真，亦無假，若不呼時誰應者(《燈錄》作“喚時何應喏”)。本無姓，本無名(二句《燈錄》“本來無姓亦無名”)，只麼騰騰信腳行，有時市廛並屠肆，一葉(《燈錄》作“朵”)紅蓮火上生。也曾策杖遊京洛，身似浮雲無住(《燈錄》作“定”)著，究竟從(《燈錄》作“幺
化由”)來是(《燈錄》作“似”)寄居，他方處(《燈錄》作“家觸”)處無纏縛(《燈錄》作“更清虛”)。若覓戒叁毒，藥病(《燈錄》作“瘡痍”)何時癢。若覓禅，我自縱橫大可憐(《燈錄》“大”上有“淚瑜眠”叁字)。不是狂(此叁字《燈錄》缺)，不是顛，在世間中出世間(《燈錄》作“世間出世天中天”)。時人不會此中意，打著南邊與(《燈錄》作“動”)北邊。若覓法，雞足山頭(《燈錄》作“中”)問迦葉。見說傳(《燈錄》作“大士持”)衣在彼(《燈錄》作“此”)中，無心不用求某甲(《燈錄》作“本來不用求專甲”)。若覓修，八萬浮圖何處求。只知黃葉上(《燈錄》作“止”)啼哭，不覺黑雲遮日頭。莫怪狂言無次第，篩羅漸入粗中細，只這(《燈錄》作“遮”)粗中細也無，即是圓明真實谛。(此下《燈錄》有“真實谛”一語)亦無(《燈錄》作“本非”)真，但有(《燈錄》作“是”)名聞即是塵，若向塵中解真實，便是當來(《燈錄》作“堂堂”)出世人，，(此下《燈錄》有“出世人”一語)無(《燈錄》作“莫”)造作，獨行獨坐(《燈錄》作“步”)空索索。無涅架(《燈錄》“無”上有“無生無死”四字)，本來生死不相幹，，直須省(《燈錄》作“無是非、無動靜”二語)，莫謾將身入空井。無(SL_k《燈錄》有“無善惡”一語)去來，也(《燈錄》作“亦”)無明鏡挂高臺：，侬家(《燈錄》作“山僧”)見解只如此，不用將心算(《燈錄》作“信從他造”)劫灰。
十一、關于末山尼
《景德傳燈錄》卷十一，記末山尼了然爲高安大愚禅師法嗣，亦嘗升座說法，湊轹諸方。茲考五代孫光憲《北夢瑣言》卷四，知其未可盡信。《北夢瑣言》卷四雲：
末山尼開堂說法，，禅師鄧隱峰有道者也。試其所守，中夜挾刃入禅室，欲行強暴，尼憚死失志，，隱峰取去禅衣，集衆僧以曉之，其徒立散，，
按：孫光憲前于《道原》，記唐代事，當少傳聞失實之訛，則末山尼實乃“銀樣蠟槍頭”耳。列于《燈錄》，終爲有識者所不取，此又《道原》之過也。然而此事絕趣，古人爲法之真，乃至不惜破戒試驗僞妄，以視今之同流合汙，互相標榜而邀譽一時者，又不禁慨然興懷古之思。
十二、悼肇安禅師
弘法利生，非惟先求自度而已，亦必稍盡人事，授手聾盲焉。其事愈陋，其心愈苦，未可以俗情衡之。曆覽前修，莫不如此。然最易爲奸黠者之所假借。奸黠者揣摩人情之向背，智幹術馭，不擇手段以曲徇風尚，往往得一時之名，務實者反因之不能盡人稱善。鳳高翔于千仞，桐孤生于百尋，知其寡和無偶，而不能屈折以從衆者，勢也。足以君子暗然自修，不複求爲世用，而世亦卒莫知之。于今乃得二人。一爲省元禅師，茶毗舍利無數，已有人爲之表彰矣。一爲肇安禅師，猶未爲世所深知。
肇安禅師，諱傳煦，俗姓楊氏，四川犍爲人。年十七，棄家人峨嵋，披剃於九老洞，受具足戒于內江聖水寺。出川後，行腳遍大江南北，愛西湖秀麗，乃定居焉。嘗繼慧明禅師爲湖墅香積寺方丈，…
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