..續本文上一頁，而不知除陸王稍受佛家影響外，其余十之八九皆道家的余裔。就是解放以前許多正式講理學的學者及其著作，我也認爲骨子裏面還是道家的思想。所以我覺得中國傳統的思想，表面是儒家，實際是道家。道家思想支配了兩千多年來的中國，而學術界無人注意，豈非咄咄怪事。凡此種種，我將于《中國哲學研究》，《佛教與中國思想》及《論鄉願文化》叁書中詳論之，茲不具述。
“封建的個人主義”的物質基礎是封建的農業經濟，至鴉片戰爭之後而發生動搖，辛亥革命之後而搖搖欲墜，加以帝國主義勢力的不斷深入，在叁四十年之內造成了次殖民地的經濟，被“五四”運動所揭開的封建黑幕、自始就未能抛棄；同時更攙進了帝國主義帶來的變了色的個人主義，使我國人民在思想方面加重了苦難、這就是蔣介石反動政府統治之下，爲什麼那樣貪汙腐化、荒淫無恥的主要原因。最近梁漱溟先生說：
過去我滿眼看見的都是些死人，所謂行屍走肉，其身未死，其心已死。大多數是混飯吃，混一天算一天，其他好歹不管。本來要管亦管不了，他們原是被人管的。而那些管人的呢
把持國事，油腔滑調，言不由衷，好話說盡，壞事做盡。——其壞事作盡，正爲其好話說盡。可怕的莫過言不由衷，恬不知恥；其心死絕就在這裏。全國在他們領導下，怎不被拖向死途! (《國慶日的一篇老實話》)
過去情形確實如此，據我看來，乃是在次殖民地的經濟基礎上，“封建的個人主義”和變了色的個人主義混合起來所表現的結果。而現在呢
梁先生又說：
今天不然了。我走到各處，都可以看見不少人站在各自崗位上正經幹，很起勁的幹，乃至彼此互相鼓勵著幹，有組織配合地幹。大家心思聰明都用在正經地方。在工人就技藝日進，創造發明層出不窮。在農民則散漫了數千年，居然亦能組織得很好。這不是活起來是什麼
由死到活，起死回生，不能不歸功于共産黨的領導。共産黨大心大願，會組織，有辦法，這是人都曉得的。但我發現他們的大同處，是話不一定揀好的說，事情卻能揀好的作。言不由衷的那種死症，在他們比較少。他們不要假面予，而想千真事兒。所以不護短，不掩飾，錯了就改。有痛有癢，好惡真切，這便是唯一生機所在。從這一點生機擴大起來，就有今天廣大局面中的新鮮活氣，並將以開出今後無盡的前途。(同上)
這的確也是老實話，據我看來，乃是徹底抛棄了封建的個人主義，實踐了“人本的集體主義”之結果。我歡迎這個人本的集體主義，稱揚這個人本的集體主義，讴歌這個人本的集體主義，並將追隨這個人本的集體主義。
回頭來談談佛教。據我看，釋迦牟尼從婆羅門教神權封建統治裏面發掘出了“人”，建立了人本主義而不是向個人主義的一面走，乃是向集體主義一面走的。譬如“僧”的全譯爲“僧伽”(Samgha)，其意義如《大智度論》卷叁雲：“僧伽秦言衆，多比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹叢聚是名爲林，一一樹不名爲林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名爲僧，除一一比丘亦無僧。諸比丘和合故名僧一。又《四分律行事鈔》卷上一雲：“僧者以和爲義。”所謂“和合”或“和”，正確的說法爲“六和敬”，又名六慰勞法，六可法，簡稱六和。《大乘義章》卷十二雲：
六和敬者，同止安樂不惱行也。起行不乖名之爲和，以行和故情相親重， 目之爲敬。和敬不同，一門說六：一身業同，二口業同，叁意業同，四同戒，五同施，六同見。身業同者，略有二種：一離過同，同離殺盜邪淫等事；二作善同，同爲一切禮拜等善。口業同者，亦有二種：一離過同，同皆遠離妄語兩舌惡口绮語；二作善同，同爲贊誦贊詠等善。意業同者，亦有二種：一離過同，同離一切煩惱業思；二作善同，同修信進念定慧等一切善法。言同戒者，略有二種：一受戒同；二持戒同。言同施者，略有二種：一內施同， 自舍己身奉獻給尊事；二外施同，舍余資生。言見同者，見謂見解，略有二種：一世谛中見解無別；二真谛中見解無別。
六和敬的解說，又有約爲：“身和同住，口和無爭，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均。”也足以充分表現集體主義的精神。經律論叁藏中的律藏，完全爲維護這六和敬、完成這六和敬而設。六和敬完成，僧伽團體成爲人類社會上理想的樂園，這在神權封建統治壓迫下的古代印度人看起來，一定覺得非常新鮮，非常溫暖，好像一個人從冰天雪地或孤零零的荒郊，驟然走進了裝有暖氣的家園。所以釋迦牟尼佛在當時能夠攝化那麼許多信徒，戰勝一切外道邪魔，而不必像其他教主借助于計謀或武力。關于這許多，我擬寫《革命的佛教》，《釋尊及其弟子》兩書詳論之，這裏不多說。
又《瑜伽師地論真實義品》雲：
菩薩行勝義故，于一切法平等平等，以真如慧如實觀察，于一切處具平等見，具平等心，得最勝舍。依止此舍，于諸明處(五明：內明爲佛學，聲明指文字學文學等而言，因明相當于論理學，工巧明包括自然科學應用科學等，醫方明可知)一切善巧勤修習時，爲斷衆生一切疑難，爲惠衆生諸饒益事，爲自攝受一切智因，雖複遭遇一切劬勞、一切苦難而不退轉，速疾能令身心無勞倦，于諸善巧速能成熟。得大念力，不因善巧而自貢高，亦于他所無有秘吝。是諸菩薩于生死中如如流轉，遭大苦難，如是如是于其無上正等菩提，堪能增長。
這裏面我們要注意所謂大乘菩薩行，是在生死苦難中，煩惱紛擾中開展出來的。也就是把人家當作自己，從爲人的工作中充實自己。所以大乘菩薩深入群衆，隨衆生投入驢胎馬腹都可以，這更鮮明的揭示了集體主義的精神。至于爲什麼要這樣“行”的理論根據，當然很多，現在也不談。
我們如果學梁漱溟先生的話來講，釋迦牟尼佛從人本主義走向集體主義，可以說是人類思想上的“早熟”。恩格斯雲：“辯證的思想卻爲人類所獨有，但是要有辯證的思想，也必待發展到較高程度的時候。(如佛教徒與希臘人)其完滿的發展更足遲了，直到現代哲學才算達到。”(杜畏之譯《自然辯證法》第241頁)這裏面所謂“發展到較高程度”，或者含有“早熟”的意思，所以佛教在印度流傳了一千多年，經過幾次巨大的變遷，而仍不能爲印度社會所全部接受，終至衰亡。其來我國，又正在“封建的個人主義”成熟之後，西來僧侶自始就和方士混在一起，不能不用神異天堂地獄、禍福休咎等一類宗教的情調吸引信徒，于是和“封建的個人主義”剛好合拍。佛教本有的精神以及大乘菩薩行，據我看來，在中國佛教史上除了個別的大德、少數的宗派偶有所表見外，很少發生作用。寫到這裏我想談一談禅宗史上的馬祖建叢林、百丈立清規。
《景德傳燈錄》卷六附《禅門規式》雲：
百丈大智禅師以禅宗肇自少室，至曹溪以來多居律寺；雖別院，然于說法住持未合規度，故常爾介懷。乃曰：祖之道欲誕布化元，冀來際不泯者，豈當與諸部阿笈摩教爲隨行耶
(原注：舊梵語阿含，新雲阿笈摩，即小乘教也。)或曰，瑜伽論璎珞經是大乘戒律，胡不依隨哉
師曰，吾所宗非局大小乘，非異大小乘，當博約折中設于製範務其宜也。于是創意別立禅居。凡具道眼有可尊之德者，號曰長老，如西域道高臘長呼須菩等之謂也。既爲化主即處于方丈，同淨名之室，非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者，表佛祖親囑授當代爲尊也。所褒學衆無多少無高下，盡入僧堂中依夏次安排，設長連床施椀架，挂搭道具。除入室請益，任學者勤怠，或上或下不拘常准。其閩院大衆朝參夕聚，長老上堂升坐，主事徒衆雁立側聆、實主問酬、激揚宗要者，示依法而住也。齋粥隨宜，二時均遍者，務于節儉，表法食雙運也。行普請法，上下均力也。置十務謂之寮舍，(原注：主飯者目爲飯頭，主菜者目爲菜頭，他皆仿此。)每用首領一人管多人營事，令各司其局也。或有假號竊形混于清衆，並別致喧擾之事，即堂維那檢舉抽下本位挂搭，擯令出院，貴安清衆也。或彼有所犯，即以拄杖杖之，集衆燒衣缽道具遣逐，從偏門而出者，示恥辱也。
禅宗通常稱爲教外別傳，其實足教內精髓，百丈清規也頗得集體主義之意。茲再舉公案一則如下，藉以考見禅宗叢林開始時“和合”的情形：
因普請鋤地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起鋤頭大笑便歸。師(即百丈)雲：俊哉，此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問，適來見什麼道理便恁麼
對雲：適來只聞鼓聲動，歸吃飯去來。師乃笑。(《景德傳燈錄》卷六)
自從禅宗盛行，其他宗派都被壓倒，一千年來的中國佛教史，簡直就是禅宗史。百丈清規，也就成爲全國寺院的清規。就是到現在，寺院裏面職事的名目依然承襲未改。所可惜的足一般寺院只抄襲了百丈韻皮毛，而沒有師法其精神。加以曆代朝野的信奉施舍，全國寺院大都擁有相當多的土地和房産，學佛的六和僧團，一變而爲賴佛逃生者的寄生之所，百丈清規一再修改，居然與“封建的個人主義”沆瀣一氣，禅宗祖師們所提攜的“了生脫死”，以及淨土宗的“往生西方”，密宗的“即身成佛”，也帶著道家羽化登仙的濃厚的臭味。老實說，中國佛教自趙宋以後，簡直足“叁教同源”，一塌胡塗。如果稍加分析，則形式攙雜了儒家的宗法製度，內容則是道家的個人主義。住持佛法的“僧寶”如此，皈依叁寶的男女居士當然也未必能見過于師。盲盲相導，天下同風，造成佛教界的“死水一潭”。
這一潭死水，在解放之後，稍稍起了一點波瀾，乃是因爲經濟基礎發生了動搖的關系。可是據我看來，到目前爲止，佛教界還未十分警覺，若幹寺院及其負責人還在那裏散布死氣；至使大部分佛教徒對于世出世間的是非邪正，還分別得不大清楚，這就嚴重的影響到整理或改革了。我的所謂困難，乃在于此。換一句話說，佛教徒(包括大部分出家僧尼在家男女居士在內)放不下“封建的個人主義”的包袱，提不起走向“人本的集體主義”的任務，徘徊歧路，趑趄不前，一切就不免落後，暮氣沈沈了。
但是佛教徒能常此終古嗎
我們不妨學陳銘樞先生的筆調答曰：不能，不能。上宋我已從個人主義的起源，說到今後人類社會非走“人本的集體主義”的道路不可，而且蘇聯和我國已經走上了這個道路，一切開展得很好，以後必能充分達到集體主義的最高目標。則佛教徒背上的那個沈重的個人主義的包袱，亦必有放下之一日；佛教早熟的集體主義的精神，終會被采取應用。因此我對于佛教的前途，始終是樂觀的；同時認爲整理或改革佛教，不單單是爲了佛教，而是爲了人類的前途，爲了完成自己做人的任務。同志們!我愛這個時代，我尤愛我們的教主釋迦牟尼佛。
(原載《現代佛學》1950年第1卷第3期)
《從個人主義到集體主義——論佛教革新運動中的困難問題》全文閱讀結束。