如何學佛
諸位同修大家好：
學佛就是學作佛，學習佛的存心，心與佛同，才能真正掌握根本。“南無阿彌陀佛”，每個人都會念，可是結果卻不同，有人能往生，有人不能往生。說實話，往生的人少，不能往生的人多。即使生到西方極樂世界，品位也不相同，有人生實報土，有人生同居土，這些原因何在？就是沒有把佛的根找到。佛的根是什麼？《無量壽經》“叁輩往生”、“往生正因”中，世尊特別強調“發菩提心，一向專念”。上輩、中輩、下輩乃至一心叁輩，都不離此八字。若只有一心專念，不發菩提心，即使一天念十萬聲佛號，也不能往生。菩提心發了，有人發得圓滿，有人發得不圓滿，因此往生品位也有所差異。善導大師講：“往生品位總在遇緣不同。”你遇到的緣殊勝，透徹了解這些理事因果，這一生中可以實報土上品上生；若理解的不透徹，發了一點菩提心，能與菩提心相應，也能往生凡聖同居土。這就是造成往生品位不同之原因。
何謂“圓滿菩提心”？《觀無量壽佛經》雲：“至誠心、深心、回向發願心”。馬鳴菩薩在《大乘起信論》也講：“直心、深心、大悲心”。所以，菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟之心；換言之，菩提心是覺而不迷。爲了方便同修體會，我將菩提心寫成十個字：“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，這十個字就是菩提心。我們要將這十個字掌握住，變成自己的心，運用在日常生活、工作應酬、處事待人接物中，就是真心，就是菩提心。
何謂“真誠心”？古人講：“一念不生是謂誠”，真誠心裏沒有念頭，即經上講的“真心離念”。換言之，有念頭是妄心，不是真心。由此可知，我們一念不生時是真心。真心爲什麼會變成妄心？佛說：“但以妄想執著而不能證得。”我們有妄想、分別、執著，用的是妄心，妄心是輪回心，用輪回心不論修什麼法，還是出不了輪回。如何將輪回心轉變成菩提心，這是我們學佛的目的。轉的方法，就是決定不用妄想、分別、執著。只要不用妄想、分別、執著，你的心就是菩提心，就是真誠心；摻雜妄想、分別、執著，真心就變成妄心。我們用真誠心念佛，就是“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，這才與佛相應。不是以這種心念佛，就不能與佛相應，只能與西方極樂世界結個善緣，這一生很難成就。要想一生成就，往生極樂世界，必須以真誠心、清淨心，處世待人接物。
何謂“清淨心”？六根接觸外面六塵境界，決定不汙染；汙染就是心生喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲。也許有人會問：“如果我跟外面人物接觸，不起七情五欲，那我不就變成木頭了？”我們要知道，佛外面的表演也跟世間人一樣，看到可愛的喜歡，看到不可愛的也有討厭，但那是演戲，不是真的，心裏決定不染，這叫“離一切相”。所以，“佛法在世間，不壞世間法”，不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑，而且是真心表演。世間人講的愛、恨是假的，虛情假意，爲什麼？他的心是假的。佛菩薩雖然表演，但他是真心表演，真心跟鏡子一樣，所以用心像鏡子。我們笑，鏡子裏的人也笑；我們哭，他也哭。我們笑哭有心，他笑哭沒有心，表演得非常逼真，他確實沒有情、沒有執著，他是高度圓滿的智慧。學佛要從這裏學起。
以世間人來說，誰有真感情？佛菩薩有真感情，真感情稱作“慈悲”。世間人虛情假意，決定不可靠。他說他愛你，你聽了別當真；當真，你會生煩惱。他說他恨你，也是假的。所以，世間人用的是虛情假意，絕不真實。我們學佛就是要學佛的真實，真的決定是清淨，決定是智慧，裏面沒有情識。佛慈悲一切、神愛世人，那個愛都是智慧，不是感情，所以他的愛是平等的、沒有差別的。
衆生感受諸佛菩薩的慈悲，能感受多少，看你的用心。你有幾分真誠心，就有幾分感受；一分誠敬，感受一分；十分誠敬，感受十分。所以，修行首先要發菩提心，菩提心是真誠心、清淨心。而清淨心是決定沒有感情的汙染，感情的汙染最嚴重的就是自私自利、貪瞋癡慢，比七情五欲還要嚴重。
何謂“平等心”？對待一切衆生決定不傲慢，把一切衆生看作諸佛如來。我曾經講過，我念佛與你們不一樣，我心目中盡虛空、遍法界一切衆生都是阿彌陀佛，我對一切衆生的尊敬、贊歎、供養，跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把衆生當作阿彌陀佛，衆生本來就是阿彌陀佛。
“阿彌陀佛”的意思是無量覺，哪一個衆生不是無量覺？哪一尊菩薩不是無量覺？《華嚴經·出現品》雲：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。所以，一切衆生都是阿彌陀佛，只因爲有妄想、分別、執著，才不能證得。我們透過《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》的學習，才認識、體會到了。體會到了就要落實，“一切衆生皆是諸佛如來，皆是過去父母、未來諸佛”，我們要真正做到。學佛就是要學習存心，一定要具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這五個心。菩提心是講叁心，我們現在講五心，五心就是叁心。真誠關懷一切衆生，照顧一切衆生，決不能分別。
菩提心一發，所有罪障都消除，所有冤親債主都得福。爲什麼？發菩提心就成無上道，菩提心不發，你是凡夫；菩提心一發，就入圓初住的位次；圓教初住菩薩叫發心住，在別教就是初地的位次。我們用這個心念佛，決定往生。
如果再將菩提心落實到生活上，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，你這一生念佛是實報莊嚴土上上品往生。菩提心如何落實在我們的生活中，貫注在我們整個生命過程中？“淨宗學會”成立的時候，我寫了五個科目，作爲淨宗同學修行的綱領：“叁福、六和、叁學、六度、普賢十願”，這就是菩提心的圓滿落實，也就是《無量壽經》第十八願所說的“一念、十念決定往生”，因爲你與佛的心、佛的念、佛的行爲完全相應。因此，菩提心不是口頭上說說就管用，一定要將“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”做到。
一、叁福
(一)孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
世尊教導我們要“孝養父母，奉事師長”，我們對父母、師長有沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？佛法總結來說，就是這兩句話。佛法的修學從孝親尊師開始，大圓滿也在此。所以，什麼人能將孝親尊師做到百分之百圓滿？諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是孝敬還欠缺一分。因此，佛法就是孝道、師道，孝道和師道是虛空法界的大圓滿，決定不能疏忽。
“慈心不殺”，不殺害一切衆生，亦不惱害一切衆生。若衆生因我而生煩惱，我就錯了。所以，菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心。我們要懂得這個意思，在任何場合要令人生歡喜心，別人看到我不高興，我就回避，要與人結善緣，決定不結惡緣。
真正發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，處世待人接物，一切衆生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大衆的諒解，一定要回頭反省，反省就是開始覺悟，發現自己過失要立刻痛改。改正自己的過失，就是真修行。所以，修行不僅是念佛、磕頭而已，最重要的是把佛陀的教誨，落實在日常生活處事待人接物之中。
個人行持最基本的是“十善業”。“不殺生、不偷盜、不邪淫”，這是身的叁善業。偷盜就是沒有得到別人的同意而非法占有。以佛法講，賄賂也是屬于偷盜。你有權有勢，人家不是甘心情願，而是逼不得已給你的，你收受也屬于偷盜。偷盜的範圍很廣大，所以古人解釋爲“不與取”，意思很深廣。
口的過失最多、最容易犯，所以佛說了四條：“不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是說話很難聽)、不绮語(绮語是花言巧語欺騙別人。凡是文化藝術作品、戲劇影視，會引導人犯身口意叁惡業者，稱爲绮語)。”用真誠、清淨、慈悲心，修十善業道，就是菩薩行。凡聖之差，就在用心之不同，一個用真心，一個用虛妄心。
意叁善是“不貪、不瞋、不癡”，這是講存心。對世、出世間法都不貪，一有貪瞋癡，心就被汙染了，心就不清淨；心不清淨，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都沒有了。這五句十個字，每一個字圓圓滿滿含攝其它四句八個字，一有一切有，一條沒有就統統沒有。《華嚴經》雲：“一即一切，一切即一，一多不二。”一定要認真修“十善業”，以十善業約束自己，起心動念、言語造作都與它相應，這就是圓滿的佛法。
我們看到佛的畫像上有一個圓光，圓光上面有叁個字“唵、阿、吽”(有用梵文寫的，也有用漢字寫的)。這叁個字是什麼意思？就是身口意叁業至善。換言之，十善修到圓滿，就是這叁個字。“唵”是身，“阿”是口，“吽”是意，叁業清淨。《無量壽經》一開端就講：“叁業清淨”，並且特別把口業放在前面，“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。”這叁樁事做得圓滿，就成佛了。因此，初學佛從十善業下手，成佛也從十善業圓滿，怎麼能疏忽？我們起心動念，要時時以十善爲標准，觀照自心，這就是從根本修。
菩提心是心之根本；“孝親尊師、慈悲十善”是行之根本，是落實在事相上之根本，若將此根本舍棄，修學任何法門都不踏實。這就是祖師大德常常教導我們，要從根本修，只要念念不離根本，無論修學哪個法門都能成就，“法門平等，無有高下”。你要是忘失根本，念佛一生也不能成就。
(二)受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀。
從這個根本再往上修，就是“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”。這是從凡夫提升到二乘，超越六道，進入四聖法界。
(叁)發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
再往上提升，就超越十法界，入一真法界。超越十法界最重要的是“發菩提心”，發菩提心是理事統統圓滿。淨宗祖師大德常教人“叁心圓發”，這裏的發菩提心就是叁心圓發，圓發就是“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”統統做到了。
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