..續本文上一頁，經典的選擇，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的經典，到外面爲別人講解，很容易出錯。同時，講經需要“契理契機”。真正理解經義叫做“契理”；應衆生的需要而講叫做“契機”，並且能令衆生得到真正的利益。所以說，當我們選出來的經典，無論是一部或者一段經文，只要按著佛的意思來說，本分老實的把經典講得活潑生動，加上自己修學的功夫，以及日常生活當中的體驗，使得佛法的精神，真實的讓衆生明白。換句話說，這樣自己才真正得到佛陀教誨的利益，把自己的心得、研習過程，向大家提出詳細的報告，才算是圓滿。
“不舍正句。希言屢中。不失佛意”：這是指在修行上有成就的人，不僅能依照佛經的本意講解，而且能迎合聽者的根機，說出佛心裏欲講未講的言語，能令衆生洞悉佛意，這是很不簡單的事。比如清朝蕅益大師的《彌陀經要解》，就是“不舍正句。希言屢中。不失佛意”的具體說明。在《彌陀經要解》裏面，蕅益大師解釋“發菩提心”，是自古以來沒有人闡發過的，一切淨土經論注解“發菩提心”，都與蕅益大師的說法不同。古德所注解的，沒有人看得懂其中的意思，可是經蕅益大師一注解，才恍然大悟。他說：“若能發願求生西方淨土的心，就是無上菩提心。”大師還說：“釋迦牟尼佛是念“阿彌陀佛”而成佛的。”這真是前所未有的話，我們若仔細想想，一點也不錯，非常圓妙。
還有唐朝一些高僧，爲我們說出“《無量壽經》，真中之真，圓中之圓，頓中之頓”這也是希言。如《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，把《華嚴》、《法華》列爲序分，《無量壽經》是正宗分，都是妙喻，而且不離佛的真義。明朝蓮池大師曾說：“《無量壽經》與《阿彌陀經》是同一部經。”他稱之爲大本與小本；亦就是《無量壽經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》。只是經文的長短不同，其內容並無差別。清朝彭際清居士也出希言，他說：“《無量壽經》是中本《華嚴》(八十卷是大本《華嚴》)，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。”因爲《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，才算圓滿。這叁部經完全相同。“希言屢中”是因爲真正修學之人，往往會發現佛的真實義，而真正發現後，就四等、四同；心同佛心，願同佛願，行同佛行，解同佛解。簡言之，身、語、意與佛同，這也是古德最佳名言。下面幾句是佛教我們當前生活方面，必須要遵守的。
粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好醜。隨施者意。不以嗔喜。
佛告訴比丘說，衣服只要保暖遮體就可以，不要華麗新潮。飲食只求溫飽，粗茶淡飯，不要講究美味。每天托缽來的食物都不相同，若是飯菜很好，不生歡喜心；不合胃口的，也不要起煩惱。所有一切物質上的供養(物質生活)，要隨布施者的心意，隨緣不攀緣，不可分別好壞，就在這個境界裏修清淨心。仔細觀察現代比丘，常受在家居士豐富的供養，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退墮的心，不認真用功。
現代外國人調查，發現中國大陸人民健康長壽居世界之冠。研究其原因，比較之下，他們在飲食方面，並不太講究營養，又不衛生，生活清淡，反而健康長壽；而臺灣有錢的人，樣樣考究衛生，天天講究佳肴美味，每餐不同，腸胃因而負擔太重，結果弄出許多奇怪的病症。看看牛羊專吃青草，照樣又肥又壯，外國人飲食也簡單，可見得最健康的飲食就是“簡單”。俗語說：“青菜豆腐長命百歲，雞鴨魚肉百病禍因。”
攝身口意。守諸根門。不違佛教。
這句話與《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》的修學綱領“都攝六根，淨念相繼”意思相同，就是守攝身、口、意叁業不造作。“諸根門”：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收攝六根，不向六塵奔馳，一心向佛，念念是佛，念到返聞自性，背塵合覺，守得一心，不違背覺悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意惡業，不知道覺悟回頭，不但是參禅不能得力；學教也不能大開圓解；念佛也不能得一心。
這一段意思是講，佛對我們所有的教誡與教誨，一定要遵守，決定不能違背。而這些教誡及教誨的話，只要能夠依著「攝身口意7守諸根門”的關鍵要領去做，自然能夠依教奉行，不違佛教。
念命甚炬。恍惚以過。如夢所見。覺不知處。叁途之難。不可稱計。勤修佛法。猶救頭然。
這一段是佛警誡大衆的話。
“念命甚炬”：“炬”是火把，比喻火炬燃燒的時間不長，很快就燒盡。我們的生命就像火把一樣的短暫，很快燒完。“恍惚以過。如夢所見。覺不知處”：“覺”，指夢醒過後的意思。這一段經文比喻人生很短暫，而且像作夢一般，恍恍惚惚的過去，等到夢醒之後，再回想夢境，不知夢在那裏！
“叁途之難。不可稱計”：“叁途”指地獄、餓鬼、畜生叁惡道。“稱”是稱說，“計”是計算、計度的意思。佛說“人身難得”，失人身容易，而且墮落叁途更加容易。叁惡道的苦難無數，無法計算，也不能說明清楚。如經上所說，鬼道一天是人間一個月。我們初一、十五祭祀鬼神，等于是請他們吃中飯和晚飯。人間一年，鬼道才十二天，所以他們的歲數，少說也有千歲、千千歲。地獄更苦，地獄一天是人間兩千七百多年。中國號稱五千年的文明古國，在地獄還不到兩天。如此算來，地獄壽命算是萬歲、萬萬歲，實在太可怕！造叁惡道的罪業，進去容易，出來難，不能不警覺。所以下面教我們“勤修佛法。猶救頭然”：“然”與“燃”意思相同；“頭然”，指叁惡道所受的苦，像火燃燒眉頭一樣。假若能覺悟到墮叁途的可怕，就應當勤快修學佛法，好像救拔頭上正在燃燒的火一樣急切。
五戒十善。六度無極。四等四恩。智慧善權。鹹可精行。雖不值佛世。出家爲道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。
“五戒十善”是修學佛法的根本基礎。“六度無極”：“六度”是大乘菩薩的大行：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。布施，簡單說就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精進即是認真，禅定指清淨心，清淨心起作用就是般若智慧。能像菩薩修到般若智慧現前，六度做得圓滿無量，稱爲“六度無極”。
“四等四恩”：“四等”出自《楞伽經》裏：
第一、名字相等：指諸佛的名字同等。名字是從佛的智慧德能上建立的。比如釋迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿彌陀佛是無量光、無量覺的意思，是願力成就的。名號雖然不同，但是一切諸佛的智慧德能相同，要看看與衆生因緣而定，修行人不可以在這裏分別、執著，或者有門戶之見。
第二、語等：是指諸佛的言語相同，無有差別。
第叁、身等：是指諸佛法身、相好完全相同，同具叁十二相、八十種好。
第四、法等：凡是諸佛所說的一切法皆相同、相等。我們依照一尊佛教化，等于依照一切諸佛的教化，無二無別。念阿彌陀佛能成就；念觀音菩薩也能成就；念藥師如來也能成就；或者念地藏菩薩都能成就。但是必須要有原則，就是一個法門學到底，一生不要更改，決定成就。像我們現在一向專念阿彌陀佛，回向發願求生西方，修到心地清淨，當臨命終時佛菩薩必定來接引。
“四恩”是平常所說的父母恩、佛恩、國家恩、衆生恩。
“智慧善權。鹹可精行。雖不值佛世。出家爲道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。”
佛勸誡我們，修行應當以理智爲基礎，不可感情用事。把握這個原則，自己修行才不致于被障礙，接觸大衆也不會障礙他人，進而自行化他，更加能精進修行。雖然現在佛不在這個世間，既然已經出家修道，就應當遵守佛的教誡，視同佛在世一樣，依教奉行，所學的教法定不會白費，必有成就。
“平其本心”就是心地保持清淨平等，慈悲待人，正所謂“平常心是道”。平心辦道則功到自然成。不但自己得利，十方衆生學習這種榜樣，也蒙其恩惠，得到好處。縱然沒有意思去弘化，這個真實的佛法已經弘揚到十方。經文的序分、正宗分就到此地爲止，以上都是佛親口所說。末後一句，是阿難尊者結集經典所說的。
諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。
這末後一段是本經的流通分。由于是早期所翻譯的經典，所以與序分一樣，句子短而且簡單。後期(隋唐以後)譯經工作比較完備，文字長，句子也明顯。
這一段流通分雖然簡潔，意思還是圓滿的。明白的說：當大衆聽過佛所講的這番話，一則以悲；一則以喜。“悲”是悲愍末世的衰相，感到遺憾及痛心；“喜”是慶幸自己能夠遇到世尊，聽聞正法。于是大家都到佛的跟前，請求受持叁歸，作禮而去。
我們讀過這部經，雖不值佛世也跟當時與會的大衆心情相同。我們也可以到佛像面前，歸依自性叁寶，依教奉行，不辜負佛的這一番教誨。
《佛說當來變經講記》全文閱讀結束。