..續本文上一頁布施是因緣；聰明智慧是果報，法布施是因緣；健康長壽也是果報，無畏布施是因緣。
世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位，聰明智慧，與健康長壽。但是他不知道修因。沒有“因”，那裏來的“果”？所以我們要想得到如意的果報，一定要知道修因。善因一定得善果；惡因一定有惡報。因果的道理，是真理，是事實。諸位細讀《了凡四訓》，就能有相當的認識與明了。而後才知道如何修因而感得圓滿的果報。我們看到現前世間有不少富貴之人。可是仔細觀察他，似乎他並沒有過人之處，好像是一個平凡的人。爲什麼他在社會上擁有崇高的地位？擁有大量的財富？世間人往往看到這個現象，覺得不平。認爲老天爺不公平，我的智慧、能力都比他強，爲什麼我得不到地位與財富，過著貧窮困苦的日子？這是世間人只看到眼前，沒有看到過去與來生，所以才有不平的感觸。
如果一個人能看到過去、現在、未來，他的心就平了。爲什麼呢？這一生中所得的富貴，原來是他前生所修的善因；這一世雖然有智慧，有能力卻貧窮潦倒，是前世沒種福。所以，修什麼因得什麼果，正所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”，其中的報應，絲毫不爽。也許有些人問，我過去生中沒有修財布施，這一生中能不能得一些財富，滿足自己的物質生活呢？答案是肯定的。知道這個道理及事實真相，現在開始認真努力，如理如法的修學，幾年之後果報就會現前。《了凡四訓》就是我們最好的證明。
其實世間像袁了凡先生這樣修行，而獲得果報的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果報寫出來；還有許多像了凡先生一樣，甚至于果報比他還要殊勝多少倍，這些人沒寫出來。如果我們細細去觀察，古今中外這些果報的事實都在眼前。可見得這樁事真實不虛。因此，我們不必羨慕別人的富貴，要緊的是開始認真的修學。
如果不知道積極的斷惡修善，縱得富貴也是很難保持的。自古以來，享富貴的人家，能保持叁代的就很稀少，甚至于一生都不能保全。這樣的事在現前的社會裏我們看到太多。某人發達了，積財億萬，地位崇高，沒過幾年他倒閉了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常複雜。一時的發達是他前生種善因的果報現前。他不能保住，是愚昧無知，狂妄造作罪業所致。所以，敗亡往往只在眼前，這是多麼的可惜。這些現象就是我們最好的教訓。
我們見到成功的人，要向他學習；見到失敗的人，要認真反省，決不能走他錯誤的道路。這就是真正的聰明人，懂得斷惡修善，積功累德，創造美好的明天。要是眼光更利的，看得更遠的，能接受世尊的教誨，“修福而不受福德”，也就是我們盡心盡力的修福而不享福，那這個福報就大了！爲什麼修福而不享福才是大福呢？佛門常講“願以此功德，莊嚴佛淨土”。以這個功德求生淨土，必定增高品位，早日成佛則是無比不可思議的福德。如果享福，則不容易超越叁界。享福如果還繼續不斷修福，來生可以獲得人天福報；若享福而不能繼續修福，那很可能這一生壽命到了之後，來生就不能再得人身。這是佛在經典中常說的“可憐愍者”。我們要知道警惕，要認真的在佛法中學習，使我們自身、家庭、事業，樣樣都能美滿，而真正能求得事事如意。這在佛法中是可以得到的。所謂“佛氏門中，有求必應”。關鍵就在合理合法，如理如法必能求得！
(九)
“佛”字是覺悟的意思。學佛就是學覺悟，即是“破迷開悟”。覺悟的心就是菩薩心；相反的迷惑顛倒的心就是輪回心。以輪回心修一切善法，都不能出輪回。縱然得福報，像經上講的叁界六道之中，福報最大的無過于大梵天王；大梵天王還是凡夫，沒有辦法超越六道。福報享盡了，還是會墮落，輪回。這是不究竟的。
學佛要有一個覺悟的心。覺心就是清淨心。所以，學佛的人必須時時刻刻保持清淨心。清淨心就是覺心，心地裏沒有疑惑、妄想、分別、執著，以清淨心生活。在日常生活中，無論你從事任何行業，處事待人接物，皆是在修清淨心，保持清淨心，這就是菩薩所修的“六度萬行”。可見得菩薩行並沒有離開生活，就以自己現前生活方式及工作中，修成圓滿的菩薩行。並不一定要換生活方式或工作環境，那就錯了！那不是大乘佛法。
大乘經論中常講“理事無礙，事事無礙”，我們要深深體會這個意思。生活方式、工作性質、工作方法不同的人，也都可以圓圓滿滿的修菩薩行，成就圓滿的菩薩道。這樣才顯示出理事、事事無礙。“菩薩心”是真誠、清淨、慈悲；“菩薩行”是離一切相，修一切善。現前即得幸福、美滿、快樂。菩薩與凡夫的差別，在于凡夫只顧自己；菩薩則念念幫助一切衆生，爲一切衆生服務。雖然勤勞的工作，心裏不著相，不分別，所以是“作而無做；無作而做”。也就是說，雖然做了，心裏則若無其事，所以他的心永遠是清淨、光明的。這是菩薩跟凡夫不同之處。
凡夫做事總離不開分別、執著；有修、有得。只要有此念頭，就是迷情、執著。凡是離不開迷、情、執，就決定不能超越輪回，因而不能修行證果。不要說是大乘果位，連小乘初果也沒份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的條件就是身心清淨。心對世界，對六道裏若還有絲毫情執而不能放下，就不能往生。這一點是真正希望往生的人，不能不知道的。至于叁界六道裏的生活與超越叁界之外的生活，有什麼不同，我們必須很透徹的理解，而後才能把輪回舍掉，直取佛菩薩的成就！
人要是不能離開叁界，他的生活範圍，就局限在六道輪回之內，生活的空間非常小，當然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道裏生活空間最大的，但是不能超越六道。我們今天得人身，在六道裏就更可憐！我們生活的範圍不能離開地球。如果是畜生道，譬如人家養的一條狗，它的生活範圍不能離開一戶人家。你就曉得，在六道裏，層次愈低，生活範圍就愈小，就愈可憐！這是佛爲什麼教我們要成佛，成菩薩的道理。目的就是擴大我們本有的生活空間。
我們這一生有把握，有可能成就的一樁大事，只有往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們生活的空間就像《無量壽經》上講的盡虛空遍法界，跟諸佛如來無二無別。十方諸佛刹土，想去就去，想來就來，那多自在！在六道裏總免不了“舍身受身”的生死果報，真是苦不堪言！生到西方極樂世界即得無量壽，永遠沒有生死，身體的相狀隨著一切衆生的意念而起變化，就像《普門品》裏所說的“應以什麼身得度，就現什麼身”。孫悟空能有七十二變，世間人羨慕不已，諸佛菩薩的變化無量無邊，不是一切人思惟想像能得到的，還有殊勝的果報與幸福的生活，我們爲什麼不要！如果真的希望得到，那就必須將身心世界一切放下，以清淨心“老實念佛”。這一生一定成就，絕不空過！
(十)
念佛人爲什麼不能往生？這是很重要的問題，也是個大問題。古德說，念佛法門乃是萬修萬人去的法門。爲什麼我們所看到的一萬個念佛人，難得有兩、叁個往生，原因究竟何在？是不是古人看錯了，說錯了？其實古大德沒說錯，也沒看錯。念佛求生卻不能生淨土，原因都在自己。歸納其因素不外兩大類：一、是對于淨宗的理論、方法和境界並不清楚。修學時有懷疑，有夾雜，有間斷，于是功夫不得力。二、雖然對于淨宗的理論、方法與境界相當明了。但是沒有徹底放下世緣，于是臨終時産生了阻力，障礙往生，非常可惜！
世間流通的一本書，古本稱《饬終津梁》，後人以白話文重寫，改稱《饬終須知》，一般人都能看得懂。這本書最重要的就是教念佛人臨終的時候，家親眷屬最好能避開，以免觸動親情，而把希有難逢的因緣障礙住了，真是可惜！由此可知，幾個人能保證臨終沒有障緣！不要說過去生，就是這一生，我們與衆生結的恩恩怨怨，實在太多。這些冤親債主，時時刻刻心存報複，所以處處有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，臨終往往被他們障礙，造成極大的遺憾。
因此，平時我們必須成就真實的功夫，才能超越障礙，達到往生淨土的目的。這其中最要緊的就是“覺悟”。要認識娑婆世界、六道輪回真正是苦，決定不能再住，決心要離開。認識念佛往生極樂世界，是真實的成就，是究竟離苦得樂，是我們一生了生死出叁界，不退成佛的不二法門。要真正相信這一生中一定可以證得；把身心世界一切放下，讓自己的清淨心顯露，清淨心中一絲不挂。
世間人所貪戀的財富、功名、富貴、地位、權勢，物質和精神種種享受；乃至于親情，全是魔障。不能不舍棄，不能不放下。這樣對自己求生淨土就沒有障礙。
倓虛法師的《念佛論》後面，記載倓老親眼看見的幾個往生的例子，我特別節錄出來，再附上老法師在佛七中的開示。其中有谛閑老法師的兩個徒弟，一位參禅的、一位念佛的；還有老法師早年在頭陀寺當住持的時候，寺廟裏一只大公雞念佛往生的事迹。這是近代往生真實的事例，合印小冊子流通。我們仔細觀察這幾位善知識，他們走得爲什麼那麼潇灑自在？沒有別的，就是他們真正把世緣放下。所以，不僅預知時至，而且沒有病苦，有站著走的；有坐著走的。這真是無量劫來希有難逢的“大事因緣”。絕對不是叁界中大梵天王能相比的。我們要認識清楚，真正發願，以這幾個人作榜樣，向他們學習。他能成就，我爲什麼不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出來，消除掉。看看人家成就的原因何在？我們一定要學習，一定要具足。這樣我們才能在這一生，決定得生淨土，圓滿成就佛法中所謂的“大事因緣”。
自己成就必定能感化衆生，所以自行就是化他。身教－現身說法，比言教的效果大很多，能令一切親見者與聽聞的人，生起覺悟之心；生起念佛求生的大願。這樣的功德真正是無量無邊，福、慧自然都在其中。
(十一)
同修們常常提出一個共同的問題，就是要如何避免，現代日見頻繁的災難？這問題…
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