..續本文上一頁有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮叁途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。

　　佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，“佛氏門中。有求必應。”，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。

　　理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的“布施”。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。

　　你要想聰明智慧，你要懂得法布施。

　　你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。

　　佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。

　　這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裏，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裏的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。

　　所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪嗔癡慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。

　　遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。

　　在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，爲什麼？因這是究竟圓滿的利益。

　　如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪回，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪回，絕對是叁惡道的時間長，叁善道的時間短，這是我們不能不警惕的。

　　佛以身作則，爲一切大衆說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。

　　可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禅定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禅定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國曆史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。

　　柒、四種辯才，一切諸佛，之所遮止。

　　《楞嚴經》上說現前世間“邪師說法如恒河沙”，邪正從那裏辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。

　　第一、就是絕對與利益不相應。

　　這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。

　　第二、就是非法相應。

　　與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。

　　第叁、一定和煩惱相應。

　　你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪嗔癡慢，增長嫉妒，增長造罪業。

　　第四、絕對與生死相應。

　　也就是說他不主張超越輪回，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。

　　什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身叁口四意叁，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能爲自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。

　　所以魔家說法與生死、六道輪回相應，不教你出六道。我們接待一切衆生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。

　　捌、順行與劣行

　　我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。

　　示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。

　　這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關于此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十叁參裏就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱爲“慧行菩薩”，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，爲什麼？初學的菩薩貪嗔癡慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮叁途。

　　慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、衆生相、壽者相、我見、人見、衆生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裏頭沒有，他度衆生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清淨，真正一塵不染，他有這個本事。

　　我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》裏確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》裏的“濟公傳”很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事迹，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。

　　他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、念佛的人所度不了的那些衆生，成就無量功德，他心地清淨，不爲煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬贊歎，決定不能學，你要是學他，你墮叁途，他不負責任。

　　近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱“金山活佛”，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他念過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。

　　他能教人佩服，人家稱他“活佛”，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。

　　現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別幹淨、肮髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。

　　形迹能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限製，不同于過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教裏要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那裏，批准後才可以流通，不像現在如此自由。

　　自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專製時代，皇帝他的確是保護人民的清淨心，保護你不受汙染，他有此責任，有此使命。

　　在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的“行政首長”，地方上的縣市長，他也遵守叁條戒，這叁條戒就是“作之君。作之親。作之師。”九字，這就是他當政務官的責任及使命。

　　“君”是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民衆。“作之親”，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂“民之父母”、“父母官”，你要幫助他，使他的生活能夠更好。“作之師”，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的叁戒條(叁使命)就是“君、親、師”。

　　現在民主時代不講這叁條了，民主時代稱政務官爲“人民的公仆”，你們是主人，我是仆人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？

　　父母照顧我們無微不至，你家裏的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，“法師，你是贊成民主，還是帝製？”，我說我贊成帝製，我不贊成民主，我知道帝製的好處，帝製的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀曆史就明了了，不要以爲當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，…

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