..续本文上一页有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的机缘成熟，业因成熟，果报现前，就是这么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果报何时会现前，他是有这些小神通，知道你什么时候走运，知道你什么时候将会升官，知道你什么时候将会发财，藉你的因缘，他说他来加持你，他来保佑你，你上了他的当啊，来生必堕三途，所以这个不是利益，与真实的利益不相应。

　　佛教导我们，我们要求世间的富贵，不是求不到，常言说得好，“佛氏门中。有求必应。”，这话是真的，不是假的，要怎样求法呢？一定要如理如法，它有正当的理论和方法。

　　理上来讲，真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的，那就是佛告诉我们的“布施”。财布施是种因，得财富是果报，所以我们要想得财富，一定要修财布施。

　　你要想聪明智慧，你要懂得法布施。

　　你要希望你健康长寿，你要知道修无畏布施。

　　佛是教我们修如是因必得如是果，这个是相应的，不但是利益相应，与法也相应，如理如法，没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿，这是什么原因呢？这是自己有业障，障碍住了，所求不能满愿。

　　这个时候要怎么办呢？要把业障找出来，把业障消除，所求就满愿了。佛在一切经里，这些理论及事实，以及所求的方法，讲得太多太多了，诸位读《无量寿经》就讲得很圆满，读熟之后，有机会同修们在一起要互相研究讨论，经文里的义理如何应用到生活上，我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则，那才是真修行。

　　所以要与利益相应，要与法相应，要与理论方法相应，更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个，魔不教你断烦恼，魔是鼓励你搞贪嗔痴慢，佛菩萨是教你远离烦恼，灭尽烦恼。

　　远离烦恼，你的修行功夫就得力了；灭尽烦恼，你才能证果，也就是说你才能得到大圆满，才能得到大自在。

　　在末法时期，也就是在现代这个时代，诸佛菩萨应世，也就是他们要是再来，再来的人有啊，不是没有，但是不一定是什么身份，有出家法师的身份，有在家居士长者的身份，必是劝你念佛求去净土，为什么？因这是究竟圆满的利益。

　　如果此生不能往生，不论你修学那个法门，你没有办法脱离六道轮回，也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回，绝对是三恶道的时间长，三善道的时间短，这是我们不能不警惕的。

　　佛以身作则，为一切大众说法，守住这个原则，纵然佛陀在世时，各种不同根基的学人，在家、出家的这些弟子，根性成熟了，所以佛说种种法门帮助他们成就，这就是以后留下来这么多的经典。

　　可是佛在《大集经》上明白的开示后人，佛说正法时期戒律成就，正法是世尊灭度后一千年；像法时期禅定成就，佛教传到中国来正是像法时期，所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就，现在无论是从中国历史的记载，或者是外国人计算的方法，世尊灭度二千年以后是末法时代，末法时代修净土容易成就，这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间，一定劝大家念佛求生净土。

　　柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。

　　《楞严经》上说现前世间“邪师说法如恒河沙”，邪正从那里辨别？世尊说法四个原则的反面就是魔说。

　　第一、就是绝对与利益不相应。

　　这是魔说，换句话说，那些法学了，实实在在没有利益，没有利益就有损耗，那些地方损耗？我们就不必说了，诸位想想，不难见到。

　　第二、就是非法相应。

　　与佛所说的法恰恰相悖，和佛讲的相反。

　　第三、一定和烦恼相应。

　　你修学他那个法门，烦恼不但不能消除，天天增长，增长贪嗔痴慢，增长嫉妒，增长造罪业。

　　第四、绝对与生死相应。

　　也就是说他不主张超越轮回，他教人死了以后赶快再来做人。死了之后，你想做人就能得人身吗？不见得，佛说的话是真的，佛比喻说人死之后，来生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身则如大地的土。所以人失去人身，来生能再得人身，凤毛麟角，不是每个人都能得到的。

　　什么样的人才能得到呢？佛在经上讲得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三，我就不必细说了。自己想想，我这一生当中，能不能为自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，来生决定不失人身；假如没有这个分数，来生就靠不住了。

　　所以魔家说法与生死、六道轮回相应，不教你出六道。我们接待一切众生，你的亲戚朋友、认识的人，也应当给他们说法，劝他们断恶修善，劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应，你说的就是正法，与这四条不相应，那你说得就是邪法，这是我们要记住的。

　　捌、顺行与劣行

　　我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。

　　示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。

　　这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为“慧行菩萨”，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪嗔痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。

　　慧行菩萨是指什么样的人？《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶行，他心里头没有，他度众生可以大开方便之门，毫无约束；人家的心地清净，真正一尘不染，他有这个本事。

　　我们中国人大都晓得古时候有个济公长老，你看济公的行持好像不守戒律，也不守清规，还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人，但不是小说写的那人，小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢？有，《高僧传》里确实有记载，他是吃狗肉、喝烧酒的，而且《高僧传》里的“济公传”很长，比其他法师的传记都长，好像有四、五卷，那是真实的，不是小说，记载他生平的事迹，那是阿罗汉应化来的，不是凡人。

　　他度的那些对象，是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生，成就无量功德，他心地清净，不为烦恼缠绕，他有这个本事。这一类的人，我们学不得，我们只有佩服，只有恭敬赞叹，决定不能学，你要是学他，你堕三途，他不负责任。

　　近代民国初年，出现一位和济公长老很相似，江苏镇江金山寺的妙善法师，人称“金山活佛”，他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的，你看他每天早晚课也没有，从来没有看他念过经，也没有看过他诵过戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不讲究。

　　他能教人佩服，人家称他“活佛”，对他恭敬得不得了，他就穿一件单衣服，春夏秋冬就是穿这一件衣服，冬天也没觉得冷，夏天也不觉得热，这就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都没洗过一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上还有香气，这不是普通人，我们学不得的，这是真的。

　　现在这个社会，有很多人冒充这些圣人，他也无拘无束，但你仔细去观察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件单衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄？饮食是否能不分别？不分别干净、肮脏统统都吃。如果在这些地方他没有，可能他是冒充的，这都是我们自己要细心、要谨慎的，学佛不要被人欺骗了。

　　形迹能骗人，言词能骗人、写成书也能骗人，应当要谨慎；现在这个时代，言论自由，出版自由，没有限制，不同于过去，你看前清以前的时代，你所写的东西要出版，在佛教里要经过国家的审查，不是你随便可以流通的，当代的高僧大德审查没问题了，才送到皇帝那里，批准后才可以流通，不像现在如此自由。

　　自由有它的好处，但是弊病更多，邪知邪见充斥社会，没有高度智慧的人，很难不被他迷惑，这是民主自由的缺点。古时专制时代，皇帝他的确是保护人民的清净心，保护你不受污染，他有此责任，有此使命。

　　在中国古时候，这一切当政务官的，也就是我们一般所讲的“行政首长”，地方上的县市长，他也遵守三条戒，这三条戒就是“作之君。作之亲。作之师。”九字，这就是他当政务官的责任及使命。

　　“君”是领导老百姓，他若是县市长，他要领导县市的民众。“作之亲”，他要拿做父母的心来关怀市民，所谓“民之父母”、“父母官”，你要帮助他，使他的生活能够更好。“作之师”，你还要教导他们，教育他们。所以政务官的三戒条(三使命)就是“君、亲、师”。

　　现在民主时代不讲这三条了，民主时代称政务官为“人民的公仆”，你们是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我们要父母的政务官好呢？还是要一个奴才的政务官好呢？

　　父母照顾我们无微不至，你家里的佣人照顾你未必可靠，所以有许多人问我，“法师，你是赞成民主，还是帝制？”，我说我赞成帝制，我不赞成民主，我知道帝制的好处，帝制的优点比民主多，而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了，不要以为当皇帝的都很自私，实在讲，自私就是他的好处，他要处处小心，处处谨慎，处处顾虑到老百姓的利益，如果疏忽了，人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护，他就要当一个好皇帝，真正替国家、人民服务，人民才会拥护他，他代代才能相传，…

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