第八章 究竟菩提心的修學次第

　　究竟菩提心是這個教法第二主要部分的主題。菩提心有相對菩提心和究竟菩提心兩個面向。在根本上，這兩個面向不是分別獨立的本體，而是理解和了悟的兩個面向，彼此相輔相成，如同鳥之雙翼讓飛行成爲可能。

　　一切有情衆生都想要離于痛苦，獲得安樂。然而，一切衆生卻對如何達成他們的目標感到迷惑。諷刺的是，他們的行爲常常與他們的想望相互抵觸，在摧毀獲得快樂的所有機會之同時，不斷地延續痛苦。一旦我們了悟這種人間的狀況，自然而甚深的悲心就會在心中生起。

　　然而，僅僅擁有這種悲心的感受是不夠的。我們實際上需要“采取行動”來利益他人。去除痛苦真正原因——無明，這乃是利益他人的最上方式。爲了做到這一點，我們必須朝著證悟的方向前進。而爲了朝證悟的方向前進，我們需要對勝義谛(究竟真理)有甚深的了解。

　　究竟菩提心

　　一旦你熟悉這個，

　　便生起究竟菩提心。

　　有叁種知識最終能幫助我們了解究竟菩提心：聽聞或學習的知識；深刻思量所學所聞而産生的知識；由禅修或以覺受來熟悉所聞所思而獲得的知識。藉由——進展這叁種知識，我們將透過直接的覺受體驗而洞察菩提心的究竟面向。我們將更加熟悉心這個內在現象的自性，以及顯象這個外在現象的自性。

　　我們傾向把事物視爲討喜的、討厭的或中性的，而無明則是這種強烈習氣的根源。我們對美醜的判斷，使我們直接用這些特征來區分外境。我們開始有所分別，接受我們喜歡的事物，排拒我們不喜歡的事物。

　　所有可辨識的顯象，包括內在和外在的現象，

　　皆如夢如幻——

　　過去它們不存在，

　　未來它們也不會存在，

　　在此之間，它們透過一連串緣起而顯現。

　　溺水或被火焰吞噬的夢境，可能非常栩栩如生而嚇人。當我們夢到這種景象時，我們無法明白夢境並非真實。只有當我們醒來，我們才會了解，它只不過是自心的顯現。我們一般把現象視爲討喜或討厭的方式，與做夢非常類似。

　　顯象如同夢境，缺乏任何本具的存在。不論顯象維持多久的時間，它們從無中生起，也不留痕迹。如果顯象缺乏本具的存在，那麼它們如何能顯現？事實上，它們能夠以無限種方式顯現，如同一場夢境或一道彩虹，唯有透過衆多因素的短暫結合才能夠顯現。這些因素之所以能夠精准地聚合在一起，乃是因爲它們不是自發地存在，不具有一個永恒的實體。沒有現象可以獨立存在，沒有現象擁有堅實的存在。當我們習慣把現象視爲如夢似幻時，顯象將變得較爲清澈透明，也較不那麼堅實。

　　現象雖然顯現，

　　但從最初始以來，就缺乏真實的存在；

　　現象原本就缺乏本質，

　　現象也不存留。

　　現象是叁身與智慧的展現，

　　其究竟自性從未改變：

　　過去沒有改變，未來也不會改變。

　　現象世界正如一場夢。現象看似堅實，但是它們也如同它們所顯現的方式一樣從不存在。在現象看似如此的方式背後，並無堅實的實體；從一開始，它們就缺乏本具的存在。在現象世界之中，除了如動態流水般不斷改變、相互依存的關系之外，別無一物。

　　我們可以用兩種方式來觀看現象。第一個方法是“不淨”觀。不淨觀是一種迷妄的觀看方式，即把一切視爲堅實且具有本來的特質。第二種方式是認清所有現象不變之空性。

　　現象是“叁身與智慧”的一個展現。叁身(kayas)是成佛的不同面向，即化現的、細微的和究竟的面向。當心不迷妄的時候，智慧是心的自然狀態。不論現象顯現與否，究竟自性從未改變。究竟自性不是空無現象，而是現象的真正自性。

　　由于不明白這一點，

　　幼稚的有情衆生視現象爲堅實；

　　因此開始一連串的愛與憎，

　　以及輪回的巨苦——這場不存在的化妝舞會！

　　如果我們認清現象不變而究竟的自性，我們也將認清現象是無實質的。事物顯現，然而它們卻是空虛的；事物是空虛的，然而它們顯現。“空性”(emptiness)不是沒有現象，現象不是沒有“空性”。相反的，這其中有“顯”與“空”之雙運。只要稍微了解，事物不如它們所顯現的模樣，就已經朝“看清事物之真正自性”跨出了一大步。

　　在我們了解這一點之前，我們如同天真的小孩，容易受到顯象的愚弄。在我們的迷妄之中，我們視現象世界爲堅固而真實。我們沒有看清，現象只不過是智慧與空性的展現。我們把現象具體化，因而開啓了一連串永無止境的愛與憎，進而製造了渴求和欲望。把現象具體化的這個錯誤，製造了永無止境的輪回。事實上，輪回的一切痛苦只不過是“一場不存在的化妝舞會”。

　　無明和“視衆生與現象爲實有”

　　是強大的根；

　　當這些成爲習慣，

　　輪回就生起。

　　 我們有這種習慣：無知地誤解現象世界是堅實的。這種習慣使我們執著于實有，此即輪回的真正根源。我們愈執著，現象似乎愈堅實。這種老習慣難以去除。我們對實有的執著，如同一張卷繞了長時間的老羊皮紙。當我們試圖把這張羊皮紙攤平時，它立刻卷繞起來。經過一段時間之後，這張羊皮紙才可被攤平。相同的，我們需要時間讓自己跳脫“強烈執著于實有”的糾纏。

　　我們需要一再省思和探究自我與現象的自性。漸漸地，我們將獲得這種了解。

　　遵循佛經和上師的口訣教導，

　　具順緣而立志解脫的衆生，

　　首先必須讓自己熟悉

　　衆生與現象不存在之理。

　　爲了驅除我們尋常的迷妄，我們應該遵循正統的佛經，依止具格上師的口訣教導，並且努力把它們付諸實修。結合佛經與口訣教導這兩個面向是重要的。佛經是以佛陀及其追隨者的甚深理解爲基礎之正統論證與知識。上師甚深的口訣教導是以覺受爲基礎。上師的協助可以幫助我們對佛經所實際陳述的教法有直接的覺受。

　　辨識執著的對境

　　執著“自我真實存在”的這個想法，

　　是把“我”念當做一個真實的本體。

　　這是因爲誤解了

　　那易腐壞消亡的五蘊。

　　“我”是五蘊的短暫聚合。這不同的五蘊構成我們的身心系統。我們錯誤地把身與心的聚合——即色、受、想、行、識等五蘊的集合——視爲自我。在本質上，五蘊是多元而短暫的。然而，我們創造了“自我”這個觀念，並且認爲“自我”是一元且永恒的。我執是我們添加在五蘊之上的一個區分“我”之概念。

　　如果人們適當地檢視

　　這五蘊的集合，

　　它們如同閃電、瀑布或油燈般

　　合成而無常，

　　就好像錯把繩索當做蛇，

　　人們看清自我只不過是一個錯誤的見解：

　　自我不存在，並且缺乏本具的實體。

　　 我們需要解構這個“自我”的想法。當我們說“我”或“自我”時，我們想到一個永久而一元的本體。但事實上，“我”只是五蘊的集合，而這五蘊如瀑布或油燈之火般短暫，而且每個刹那都在改變。瀑布看起來連續不斷，但事實上，瀑布是由不斷改變、流動的水滴所構成。同樣的，油燈之火只不過是連續閃爍的刹那，而沒有永恒的火焰。

　　 檢視和分析我們的覺知是重要的。在黑暗中，我們可能輕易地把一圈盤繞的繩索誤以爲是一條蛇，而感到驚恐。但經過檢視之後，我們發現那裏從來就沒有蛇。我們感受到的所有恐懼和憂慮，源自我們把繩索當做蛇的錯誤覺知。一旦我們認識到自身的錯誤，了解到什麼事也沒有發生，我們的恐懼便消失了。我們害怕蛇，但是體驗那種恐懼並不會把繩索變成蛇。同樣的，如果我們適當地檢視“自我”，我們將會發現，“自我”並非真實存在。我們沒有去除任何事物；“自我”原本就不存在！“自我”什麼也不是，只不過是一個錯誤的覺知。

　　 當我們說：“某某人推我”，這表示我們把自己和身體連結在一起。當我們說：“我難過”，我們是在把“我”和心連結在一起。這是兩個不同的位置(locations，定點)。因此，“我”在哪裏？身體裏面有一個特定的“我”嗎？既然我們無法找到“我”，所以通常會把“我”和某種心理或身體的覺受結合在一起。

　　 那種覺受究竟是什麼？過去的念頭已經逝去，未來的念頭尚未生起。心識之流只不過是當下刹那的相續。因此，怎麼會有任何事物是永恒的？當這些刹那消失時，怎麼會有任何事物是存在的？

　　 只要我們不相信“我”所指稱的是一個永久的本體，“我”的感受就是自然的。心識的相續之流是一個不斷變動的過程，而把這相續之流貼上“我”的標簽是正當的。這個不斷變動的過程有其特征和自己的曆史。這過程和把它與另一個身體相連的過程是不同的。我們可以稱它爲“我”，只要我們明白“我”只是一個名稱，一個標簽。這如同人們根據河流的特征，而使用一個名稱來稱呼一條河流。但是如我們在稍早偈頌所提及的，我們了解河流是一個不斷變化的現象。沒有人會認爲，如果我們叫喚“亞馬遜”，一個小頭會從亞馬遜河冒出來說：“那是我，我是亞馬遜。”因此同樣的，沒有“我”在心識之流中遊泳。

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