..續本文上一頁行連續七周、七天一次的獻供法會。但身爲一個佛法修行者，當某人死時，你能做的最有利益之事，便是禅修佛法的精義，並將此功德回向給亡者。

　　此佛法精義、佛法的心要，就是任何事物沒有“我”的存在。輪回之樹就是根植在相信有一個我，根植在執著事物爲真，根植在“我執”。一旦這種執著被智慧之火燒盡，整棵樹及所有妄念的枝幹、貪嗔的繁茂枝葉，也被燒得一幹二淨。

　　沒有這種了悟，只爲了錢財或炫耀的法會，只會延誤你的修行，最後成爲一個大障礙。了知財富和權勢畢竟是空，保持無疵的生活方式，全心投入修行，對此生就如同對屍體一般沒有任何貪執。生命充滿不確定，就像泡沫隨時會破滅——沒辦法確知到底是明天早晨先來，還是死亡先到。事實上，每一次的呼氣都無法確定是否能再次吸氣。

　　如同在喪葬期間，每周定期爲亡者做七一樣，在你的生活中也有兩個修行應每天早晚規律地遵行。每天早上要發菩提心，並祈請整天都不會忘記爲他人的福祉著想。每天晚上回想白天的所思所爲，反省有多少是緣于悲心，有多少是出于自私；在你決定什麼該做或不該做之前，先審視你最細微的心態和意圖是很重要的。千萬不要認爲小動作沒關系，因爲最細小的惡行可以引發一連串毀滅性的結果，就像星星之火足以燎原。相反地，如同涓滴之流也能快速注滿大水壺，一個小小善行彙入其他衆善時，累積的成果很快就變得可觀。若能以此方式承認己過、真誠忏悔，決心從現在開始去除自私的想法和行爲，回向善行的功德給一切衆生，決心增長更多的悲心，並透過常保覺知和檢視自己的行爲，漸漸地行爲就會愈變愈好。

　　過去有一個偉大的聖哲，賢明的劄汗(Drakhen)，決心要消除他所有的缺點。白天裏，每當他生起一個惡念，就在身旁放一個黑石子，生起一個善念就放一個白石子。一天下來，他數有多少黑石子，有多少白石子。剛開始，石子全是黑的；但過不久，由于持續警覺，他做到每天的黑石子和白石子一樣多。最後，當他完全訓伏心性時，只剩下白石子。你應該像他一樣契而不舍，直到沒有任何行爲抵觸法教爲止。不要忘記以這種方式淨化自己，保持利益一切衆生的意願是非常重要的。

　　如果我們堅持夠久，就能夠做任何事情。曾經有個富人去見佛陀，他連一點小東西也舍不得給人，因吝啬而受苦。爲了讓他習慣布施，佛陀教他把他的右手想成自己，左手想成別人，當從一支手遞東西給另一支手時，就當成是在送禮。當這個守財奴以這種方式逐漸習慣于施予的想法時，佛陀告訴他把水果、谷物等小東西送給他的妻子和小孩。然後佛陀告訴他要行救濟，先是給鄰居的窮人，再來是遠方的貧者。最後，他終于能夠把他所有的財富、衣服和食物布施給全區的窮人。這時佛陀告訴他，他已成就了真正的布施。

　　同樣的訓練也可以用來發展或消滅任何善念或惡念。例如，可用這種方式來培養虔誠心，直到你的心只充滿對上師的憶念，自動覺得無論發生任何事，一切都是上師的安排。甚至對他的回憶——他的聲音，他的手勢——你都會熱淚盈眶。當這種真正的虔誠心生起時，注視它並了知心的本性是無色無相的。

37．

虔誠之子入修持法門；

出離之子掌世俗家業；

慈悲之女嫁叁界新郎，

生計職責圓滿誦嘛呢。

　　一般人會盡最大的力量來撫養子女，爲他們尋找好姻緣，讓他們繼承財富和家産，示範要如何關照親友、征服敵人，就如同曆代祖先所做的一樣。但父母一直期望孩子所得到的這種成就是短暫的，終歸是有害的。做爲一個佛法修行者，你應當追求的是在心中生出不可動搖的虔誠之子，好好經營你的修行家業。

　　由于害怕家道中衰及香火中斷，多數人都想生兒育女，並盡早讓他們嫁娶。身爲佛法修行者，應害怕修行中斷、浪費生命，而激勵自己在心中孕育出離之子，使他有能力掌控日常的家居生活。當你了解輪回生活終究無法滿足時，出離心就會誕生了。既然世俗的喜悅只是短暫的幻夢，實在沒有理由期盼成功或害怕失敗。如果你突然致富，也沒有理由執著或驕傲，只要正當、有意義地運用財富就行了；用你得到的任何權力來爲叁寶和偉大的上師們效力；用你擁有的任何土地來利益僧團。簡言之，無論你得到什麼，都用來護持佛法和利益衆生。依次而行，你如夢般的財富和權勢將帶來愈多如夢般的功德，轉而讓你愈接近如夢般的證悟門檻。

　　一般的父母都期望女兒能嫁到有錢、有地位的好家庭。同樣地，基于對衆生的大愛與仁慈，你應該毫不猶豫地把累積功德的女兒嫁給利益衆生的新郎。如果你具備了珍貴的菩提心，你自然會過著真正有意義的生活。因此以悲心增進你的所有行爲，淨化你的染汙，回向你的功德給一切衆生，請持誦六字大明咒。

　　23 圓滿次第

38．

所顯皆妄是故非真谛；

輪涅唯分別心無有他。

了悟妄念立解圓十地；

娴習解脫訣竅誦嘛呢。

　　心之本性

　　現在談到的法教屬于大圓滿部分修持法教中的一種，超越任何概念的圓滿次第修持。

　　在《叁摩地王經》(Samadhiraja-sutra)中說：“我們應該了解，從無生的見地來看，我們覺知的所有事物——我們的身體、房子、車子等，沒有一樣是真實存在的。”如果你仔細觀察每件事物，你將找不到它開始存在的那一點，或它繼續存在的那一刻，乃至停止存在的時間點。一個特殊現象的産生，純粹是由于一連串因緣的連結，如同陽光和夏日雷雨的結合産生了彩虹。如果你能夠全盤確信整個不斷顯現的外在幻相其本性爲空時，就是最終的圓滿次第。

　　我們凡夫相信輪涅的一切現象是先有開始，然後以某種方式存在一段時間，最終停止存在。但如果我們運用中觀的邏輯來深入分析事物，在任何現象中連最微小的粒子都不複存在。一旦我們了解這點，就很容易放下輪回，亦不受涅槃吸引，因爲這兩者也不過是分別心的投射罷了。以佛的眼光來看，即使是功德的累積和六度的修行都沒有任何本具的實質。

　　無論我們多麼願意相信事物是恒久的，但事實終究不是如此。昨日的快樂轉爲今日的憂傷；今日的眼淚變成明日的歡笑。由于不同的因緣成熟，善業惡業、快樂痛苦等煩惱隨之成形，但一位覺者視世間如幻，對我們來說如此真實的世界，在他們眼中不過是像海市蜃樓或昨晚夢裏所征服的王國一樣。因爲我們如此深信物質世界真實、可觸知的存在，而對事物有著強烈的愛憎。除去了這種信念，我們的心就不會受製于這些妄念，也就不會有輪回。

　　凡夫之心就像躁動的猴子般反複無常。給它一些食物，馬上就高興起來；當我們拿起棍子要打它時，又突然變得凶猛。每一瞬間，心都不停地想到新事物。這一刻也許我們虔誠地想起上師，下一刻又渴望某件事物。這一連串的念頭和心境不斷改變，就像風中千變萬化的雲朵，但我們仍把它們看得十分重要。一位瞧著小孩玩耍的老人，十分清楚遊戲進行得如何都不重要，遊戲中發生的任何事既不會讓他得意，也不會令他煩亂，但孩子們卻把它看得很嚴重。每當我們遇到痛苦，就像小孩一樣覺得難過沮喪，往往不能視其爲過去惡行的如夢業果，好趁此機會來代他人承擔受苦。我們會認爲自己做了這麼多的修行，實在不應該有這些痛苦，開始懷疑上師和叁寶的加持。這種態度只會徒增我們的困難罷了。

　　心創造了輪回及涅槃，心只是念頭，除此之外無他。當你了知念頭是空的，心就不再有欺騙你的力量。但只要你把妄念當真，它們就像過去累世所做的一樣，會繼續無情地折磨你。爲了控製心，你必須清楚什麼該做、什麼不能做，還要非常機警戒慎，不斷檢查你的思想、言語和行爲。

　　心住在身體裏，如同屋子裏的訪客，無論身體遇到什麼，是心去看、聽、嗅、嘗和感覺。一旦心走了，身體只是一具屍體，對于放在眼前的東西是美或醜一點也不在乎；也不會在意被稱贊或侮辱；被織錦包裹時不覺得舒適，被焚燒時也不覺得痛苦，身體本身只是一個物體，基本上和一堆土石並無不同。當身心分離時，介于身心之間的“語”也消失了，就像遁去的回聲。在身、語、意中，意最重要，佛法必須在心意上下功夫。

　　當你了知心的空性時，攀緣就會消退，你不再被自己的妄念驅使。當一位菩薩在利他時，既沒有要求回報的想法，也沒有要別人贊揚他的仁厚，對于他的善行更沒有絲毫的執著。這就是究竟的觀世音菩薩，也就是慈悲和空性本身。

39．

自心明空不二即法身，

放下無飾本然自性明。

無爲獨當一切所作法；

安住裸然明空誦嘛呢。

　　心外求心根本是徒勞，因爲它就在心內。當我們談到“心”時，必須知道我們談的是凡夫心，那個無數念頭的串鏈所産生並維續的迷妄心境；或是在此所說的心之本性——那個清淨、完全離于妄念的明覺空性，一切念頭的本源。

　　爲了說明這個區別，佛陀教導了兩種禅修方式：一種像狗，一種像獅子。如果你向一只狗擲棍子，它會追那棍子；但如果你向一頭獅子擲棍子，獅子會追你。你可…

《唵嘛呢呗美吽--證悟者的心要寶藏(六字大明咒的密乘法門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…