..續本文上一頁有堅固不拔的信心。再者我們必須熟習不同方式的背誦憶念！前行、正行及結行。我們必須經年累月持續行之，並累積數萬遍，才能見到修持的成果。我們必須長期修持，如果修持不如法，且有危險。上師相應法則不同，如果專心虔敬的修持，蓮師的慈悲與智慧，將極易引導我們達到絕對的解脫。
蓮師本人傳出此上師相應法時，如隆欽心髓中之所授記：“自中脈的越量宮內，上師呗瑪陀欽遮江傳出此勝法，以授記賦予衆生，以之作爲加持。”中脈的越量宮⒁，即是當體自心光明，“呗瑪陀欽遮”意指“骨曼蓮花生大士”。蓮花乃蓮師的名號，而他所戴之骨曼，代表所有妄念的死亡以及徹底覺悟的勝利。法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫，變爲蓮師的內在解脫。
⒁ 越量宮：指本尊住的宮殿，此處指本來覺性。
我們要了解，隆欽心髓的授記清晰顯示：任何有情衆生，如果能與此教法修持關聯者(特別指上師相應法)均將進入銅色吉祥山的清淨刹土。
我們應當堅定相信並專心修持，如依此修持而無相應(比如一年之內)，我們不必氣餒失望，亦無須受製于懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說：“不可期求即刻解脫，而應終其一生修持”。
我們如能下定決心：“我一心修持，直至此身葬入墳墓”，所有修持過程中的經驗與證悟，自然會現起。否則，無耐心的短暫修持，不可能引出證悟的經驗。諺語即說：“除非持續修持，殊勝的法是不會來歸的”！
自我與他人
我們希望自己快樂，所以我們應該也祝福別人獲得快樂；我們希望自己遠離痛苦，所以我們也應該祈願衆生都能免于痛苦。我們應該如是思惟：“願一切有情衆生具樂及樂因，願一切有情衆生離苦及苦因，願一切有情衆生不離無苦之妙樂，願一切有情衆生遠離親疏愛憎，常住大平等舍。”
當我們快樂的時候，感到心滿意足；其他人不快樂，不是我們的問題，當我們不關心的時候，我們只想盡快除掉任何讓我不快樂不順眼的東西，根本不記得也不在乎其他人可能也很不快樂。相反的我們應該希望他人和自己一樣快樂，設身處地感受他人的痛苦。
用充滿慈悲的心對待一切有情衆生，就是圓滿成就諸佛菩薩大願的最佳方式，即使我們無法給予任何人外在有形的援助，我們也應該時時修持慈悲，直到慈悲永住于心，不退失爲止。
當我們修行，並在修道之路上有所精進時，我們必須記住，所有的努力都是爲了利益他人，保持謙卑，謹記你的所有努力與廣大無邊的菩薩行相較，都顯得輕而易舉、正如父母深愛子女一般。我們絕不能認爲自己已經爲別人做了很多，或已經足夠。即使我們最後讓所有衆生證悟成佛，我們也只能這麼想：我們的願望已圓滿成就，絕不能有一絲想要獲得回報，利益自身的念頭。
超越我執，全心全意爲他人奉獻，即是菩薩行的精髓。行菩薩行取決于心，而非顯露于外的行動。真正的慷慨是沒有執著，真正的戒律是沒有貪欲，真正的忍辱是沒有嗔恨。菩薩之所以能夠舍棄自身的一切，就是因爲他們已經完全超越了內在的貧乏，可以無條件地去實現滿足他人的願望與需要。
心
人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後還是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭，但所有的念頭都只會增加內心的騷動與不平。
假如仔細反省日常行爲所依據的基本價值觀念，並試著找出它們從何而來，我們就會發現，這一切都源自我們未能對事物做正確的檢驗。我們的所作所爲，通常是根據“每一件事都是真實、具有實體”的假設而來。但是，當我們看仔細一點就會發現，現象世界就像一道彩虹，色彩鮮豔多姿，卻沒有任何實體存在。
當天空上挂著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。沒有什麼是我們可以擁有的；所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。心中升起的念頭也是如此。念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭根本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪爲念頭的奴隸。
輪回與涅槃皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛空的，心也就失去了蒙騙我們的力量。但是，只要我們把虛假的念頭當做是真的，念頭就會向過去生生世世一般，繼續折磨我們，讓我們深受痛苦。爲了達到控製“心”的目的，我們必須覺知該做什麼，以及該避免什麼；我們也必須保持警覺，時時檢視身、口、意叁方面的行爲。
爲了破除心的執著，了解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益于心，醜陋的外相也無害于心。斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住于平等舍之中，了解所有的現象只不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現象只不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著于它，認清實相即是空，就等于破除了思想的限製。
修行
我們最需要的開示，就是能夠增強、啓發我們修行的教授。獲得高深的教法固然很好，但卻遙不可及。選擇你能夠真正了解吸收的修行方法做爲開始，藉此建立出離心⒂，培養慈悲心。當你從這個修行之中獲得堅定的信心之後，你終將能夠精通所有高深的教法。
⒂ 出離心：對輪回的痛苦産生厭離的思維。
仰賴一位真正的上師，是從輪回中解脫，獲得證悟的唯一途徑；上師就像可以讓船只飄洋過海的帆。
太陽和月亮的倒影可以立即反射在清澈平靜的水面上；同樣的，對佛法僧叁寶具有堅定信心的人，一定能夠獲得叁寶的加持，太陽平等地照射每一處，只有在使用放大鏡聚光的時候，可能使幹草燃燒。佛陀無所不在的慈悲之光，透過你這面具有信心與虔誠的放大鏡聚光之後，加持之火必定環繞於你。
無論情境好壞，皆能升起煩惱障礙；但你絕不該被這些煩惱障礙威嚇或擊敗，學著像滋養萬物的土地一般，不要有好與壞的分別心，你所遭遇的困難將強化你的修行，正如強風中的營火，不但不會熄滅，火光反而更熾。把傷害你的人視爲一位值得尊敬、帶領你了解何謂脫之道的仁慈上師，爲他祈禱，竭盡所能地幫助他，不論發生什麼事，都不可以有報一箭之仇的想法。面對教育程度、能力技巧都不如你的人的傷害與奚落，猶能耐心地忍受，更是難可貴。
正確地來看，你將發現受傷害的人，傷害別人的人，以及傷害本身，完全不具有任何真實性。這麼一來誰還會對虛假的幻象發脾氣呢？面對這些空相，還有所謂的得失愛憎嗎？認清這一點，所有的一切都是虛空。
一旦你能夠控製內心的憤怒，所有外在的敵人都消失了。但是，只要執著於內心的嗔恨，企圖戰勝外在的對手，即使你成功了，敵人也必然越來越多。即使你戰勝了全世界，你的憤怒只會越來越強；被憤怒牽著鼻子走，絕對無法平息憤怒。真正無法容忍的敵人是嗔恨本身。若想要擊敗嗔恨這個敵人，必須專心修持忍辱與慈悲，直到它們在心中生根爲止，屆時就沒有所謂外在的敵人了。
問問自己在地球數億人口中，有多少人想過人身難得？有多少人了解人身難得之後，進一步思考利用這難得修習佛法？有多少人思考利用難得的人身修習佛法之後，真正身體力行？有多少人開始修習佛法之後，從不間斷？又有多少人持續修行，最後獲得證悟？的確，證悟者與未開悟者之比，正如黎明時分的寥寥星子與清朗夜空的浩瀚繁星之比。
如果你像大多數人一樣，沒有認清人身的價值。你將白白浪費人生，當人生稍縱即逝，抵達終點之際，你將一無所成。但是，一旦認清人身所帶來的難得機會，你肯定會全心全力修行佛法，最後有所收獲。
如果你善用人身于正行正道，你就能在今生今世獲得證悟。過去所有的成就者都是平凡人身，但是經由學習佛法，跟隨一位證悟的上師，並用一生的時間專心修行所接受的教法，行菩薩的偉大事業，最後獲得證悟。
菩薩心智慧心
不要忘記上師，時時向他祈求。不要隨順妄念，時時觀照自心。不要忘記死亡，時時謹守戒律。不要忘記有情，時時回向功德。
佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。
主宰心是要全然恒久不變的，注意你所有的想法及行爲，一次又一次反複檢查你的心。一旦消極的妄念升起，就用適當的矯正法來治療。而當積極的正念升起，就將功德回向給所有有情衆生來強化它，並祈願他們能證悟到最後的覺知(成就佛果)。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沈靜洞察中保持明淨的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪回之苦最基本的良方。
戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。
就像所有的事物，總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿，你的生命亦是如此，像一只燃燒的油燈，很快就會用完。你若以爲你能先把工作完成，等退休以後再來持守戒律，你有這種想法就太不理智了。你認爲你能活那麼久嗎？死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上？因此，無論你做什麼，都不要忘…
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