..續本文上一頁煩惱有叁種斷：彼分斷、鎮伏斷，正斷斷。

　　彼分斷就是暫時地斷除，比如說大家在持戒的時候，如果你遇到了有逆緣産生，要讓你犯戒，這個時候你思維自己的戒，然後你不去做，在那個時候可以說你已經暫時地斷除了那種違犯性的煩惱，這稱爲彼分斷。又比如說現在大家都在禅修，如果是修阿那巴那的禅修者在專注自己的呼吸，在很專注自己呼吸的那個時候沒有煩惱，自己感覺到心很專注、很平靜。這個時候也是屬于彼分斷。爲什麼？那個時候有沒有煩惱生起啊？沒有。這個也是屬于彼分斷。比如說大家在修四界分別，或者說在修慈心的時候，這個時候心很柔軟、感覺到很喜悅、很快樂，這個時候也是屬于彼分斷。

　　還有另外一種斷是屬于鎮伏斷。比如說大家在禅修的時候，努力地禅修專注于自己的業處，持續地保持心對業處那種清晰、專注、了了分明。如果能夠證得禅那的話，在你入禅那的時候，你就可以把你的心一直保持在你入禅期間沒有任何的煩惱生起。你的禅那心是很強而有力的，那種力量可以把那些煩惱鎮伏、壓伏。在入定的時候煩惱不現起就稱爲鎮伏斷。

　　無論是彼分斷，還是鎮伏斷，那個時候你的心暫時地從煩惱中解脫出來，所以就是這裏所說的解脫心。有解脫心時，了知有解脫心。

　　那麼，沒有解脫心是指什麼呢？是指還未證得這兩種解脫的，就是彼分解脫和鎮伏解脫的心，當知在這裏並不包括正斷斷。爲什麼呢？因爲正斷斷一斷除了，那個煩惱永遠不生，那是屬于出世間心。在這裏因爲是屬于世間心的範疇，所以我們又再回到剛才所說的，什麼是時解脫，什麼是非時解脫？時解脫是指暫時的解脫，這裏特別是指如果一位禅修者有能力進入四種色界禅那跟四種無色界禅那的時候，那個時候他的心流叫做暫時的斷除了煩惱。這裏所說的samayena(kālena)，就是一次、一次的，暫時的、暫時的，在入定的時候沒有煩惱，出定的時候煩惱還是會現起；一入定就沒有煩惱，出定之後煩惱還是會現起……他這個稱爲鎮伏斷。但是在入定的這段期間沒有任何煩惱，所以這個稱爲時解脫。

　　在《相應部》或者北傳的《雜阿含經》裏面，講有一個叫Godhika的比庫想自殺的例子，當時他就是證得了時解脫，然後七返證得時解脫，六次都退失了，在他第六次退失還沒有證得的時候，他就想拿刀自殺，當時他證得的就是這種叫做samayacetanāvimokkha，就是時解脫或者時心解脫，之後他想保持這種定，所以他想自殺，不過後來有人誤解了、曲解了這種定，認爲他證得了阿拉漢果，但是還想拿刀自殺，這是誤解。但是從巴利裏面看很明顯他當時證得的是時心解脫，就是暫時性的解脫。

　　對于非時解脫就是以正斷斷斷除了。爲什麼？因爲這是屬于聖道心、聖道智也稱爲聖道心，他可以把煩惱一斷永遠斷，而不會再生起。正斷斷就是把潛伏性的煩惱，也就是說anusaya(隨眠)給斷除了，因此，這裏所說到的斷除並不是指正斷斷，而是指彼分斷和鎮伏斷。

　　因此，佛陀在這裏講到了：「解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」當知是指世間心而言。

　　接著佛陀說：

　　「如此，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住。」

　　必須得知道，佛陀在這裏教導觀心的時候也必須得要內觀、外觀、內外觀。這個是必要的。不過可能有人會辯解說：「我們禅修要如實地了知我們當下的心念，我們要對自己當下的心念保持了了分明，別人在想什麼我們怎麼知道呢？我們又沒有他心通，因此沒有必要去觀照外在的心，而且觀照外在的心也是不可能的。」如果我們聽到這些論調，乍聽起來好象很有道理，然而我們再把他跟心論、把他跟佛陀所教導的一比，那麼就發現這些話還是有問題的。爲什麼？

　　首先在這裏佛陀說到了：

　　「如此，或於內心隨觀心而住，」就是我們要觀照自己的內心；

　　「或於外心隨觀心而住，」就是要觀照他人的、外在的心；

　　「或於內外心隨觀心而住。」就是一時觀照自己、一時觀照外在。

　　佛陀在很多經典裏面都講到，比如說在《無我相經》(Anattalakkhaõasuttaü)也講到了，還在許許多多的經都講到了，佛陀說：「諸比庫，凡所有色，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，應當如此以正慧如實觀察一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的我。』」

　　也就是說，佛陀在很多經裏都講到，我們必須得如實地觀照十一類的五蘊，五蘊包括色、受、想、行、識，每一種蘊都必須用這十一種方法來觀照。要觀照過去的心，比如說佛陀講到識蘊的時候，識蘊就是這裏所說的心，也要觀照過去的心、觀照未來的心、觀照現在的心、觀照內的心、觀照外的心、觀照粗的心、觀照細的心、觀照劣的心、觀照勝的心、觀照遠的心、觀照近的心，佛陀在這裏也講到了必須得內觀、外觀。

　　《清凈道論》很明顯地說這裏的外觀是指外在的五蘊，在《經藏》中的《無礙解道》裏面也說過：「只是內觀，而不外觀，是不可能證悟涅槃的。」這是一種。

　　另外一種就是說：「別人想什麼，我們不知道，我們怎麼觀呢？」如果我們用經論的知識來衡量就知道，這種說法是立不住腳的。爲什麼呢？別人想什麼是別人的心所取的所緣，我們觀不是觀別人的所緣，我們是觀他的心，也就是說心是屬于究竟法，他想什麼也許包括了概念法。比如說他在想吃的東西、他在想衣服、或者說他正在禅修，這些是別人所想的，但是我們仍然可以觀照心。

　　不過，我們必須要知道，我們在修觀的時候跟修他心通還是不同的，修觀的時候我們沒必要繼續去想別人在想什麼，我們只是統觀他的六門心路過程就可以了。也必須得觀照外在的他人的心，他人的眼門心路過程、耳門心路過程、鼻門心路過程、舌門心路過程、身門心路過程、意門心路過程也是無常、苦、無我的，這個是我們必須要觀照的。至于說別人具體在想什麼，這個不是觀智的範疇，是他心通的範疇。我們沒必要去觀別人的所緣，我們只是取他的有分心，然後去觀照生起的心的心所，觀照他的也是無常、苦、無我的。

　　這樣才能夠破除對自身的執著、對自身的貪愛，對他人的貪愛、對他人的執著。所以必須得內觀、外觀、內外觀，這是佛陀在這部經裏面講到。

　　接著佛陀又說：

　　「或于心隨觀生起之法而住，或于心隨觀壞滅之法而住，或于心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念，只是爲了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」

　　這就是從緣攝受智一直到斷盡一切煩惱的過程，這個我們在前面已經講到了，這裏是屬于修觀的次第，前面那個內觀、外觀、內外觀，是屬于修觀的方法，所以佛陀在這裏講還是得很清楚。

　　因此，佛陀在講完修觀的法門之後總結說：

　　「諸比庫，比庫乃如此于心隨觀心而住。」

　　也就是說，我們觀心的法門應當如是觀。

　　好，我們今天晚上的講座就講到這裏。

　　現在我們大家一起來回向功德：

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

　　Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

　　以此法隨法行，我禮敬佛！

　　以此法隨法行，我禮敬法！

　　以此法隨法行，我禮敬僧！

　　切實依此而行，我將解脫生、老、死！

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　願我些功德，導向諸漏盡！

　　願我些功德。爲證涅槃緣！

　　我此功德分，回向諸有情！

　　願一切有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　薩度！薩度！薩度！

《《大念處經》開示(十一)》全文閱讀結束。