..续本文上一页定之后你想观照，你想要再观名色法，由于你的身体的能量不够或者心力不足，还是会有昏沉；又比如说天气很热，你很难用功，特别是在中午那一段时间，有时候还是会昏沉，偶尔还是有昏沉的现象，或者说刚吃饱饭，你没有经行、没有稍微休息，立刻就想用功，那时可能有反效果，可能会昏沉。即使是一个修到vipassanà的禅修者都有可能出现这样的问题，那么我们出现就更不用说了，不要抱怨，好好克服这样的问题。
对于掉举也是，我们非常强调禅修者的心一定要很单纯，为什么在禅修营里面要求每个人要禁语，现在大家有体会了吧？因为说话很容易把我们的心拉去，当我们的心要平静的时候，很忌讳滔滔不绝在那边讲话，讲这个、讲那个。同样地，我们现在宝峰寺的常住把一切的事务都不用我们禅修者去做，只是禅修。因为做事本身对禅修也是很大的障碍。
无论是说话、无论是做事、无论是交际应酬，这些都会引起我们心的波动，心的波动就叫掉举。掉举是一个很形象的形容词，掉就是心的下沉，举就是心的上升。所以心的起伏不安、波动不安，就称为掉举，巴利是uddhacca，uddhacca的意思就是散乱。用什么来比喻呢？当我们把一块石头丢到一个尘土堆里面，那时候尘土飞扬，心在掉举、散乱的状态就象飞扬的尘土那样，不能够安定下来，这个称为散乱的心，或者我们称为掉举的心。
当一位禅修者能够修到vipassanà的时候，他的心很烦乱，妄想来的时候他要观照，这也是属于要观照的目标。所以在修止业处的阶段、要培养定力的阶段，禅修者要尽量避免，不要去看那些东西，所以因此有些禅修者在报告说有妄想的时候，导师就会说：「你不要去追妄想，你知道，要觉知，觉知了就让它过去，不要去追妄想。」但是到了vipassanà的阶段，觉知之后直接去观照它是因缘和合之法，观照它的无常、苦、无我。观照了它灭去了，就不要再去追它，就再观照当时的、当下的心态。
因此，我们经常也说到修止跟修观，无论是从要求上，还是从方法上都是不同的。但是两种暂时不要混淆，如果当大家有能力修到vipassanà的阶段，那时候就可以止观并进，可以先入定，出来之后再观。但是现在因为我们要培养定力，所以心尽量能够平静，对于那些妄想也好、昏沉也好，当你一知道，打起精神、提升精进力，不要去理这些东西，只是让心更加平静、更加专注就够了。但是在修观的阶段，那么，无论是好的、坏的、善的、不善的，都要如实地去观照他们的无常、苦、无我。这是修止和修观不同的地方。
下面佛陀继续说：
「广大心，了知:『广大心』；不广大心，了知:『不广大心』。」
ßMahaggataü và cittaü `mahaggataü cittan”ti pajànàti, amahaggataü và cittaü `amahaggataü cittan”ti pajànàti.û
什么是广大心？什么是不广大心呢？我们刚才讲过了心依其地可以分为四大种、四类：第一种是出世间心，后面的三种是属于世间心。世间心又可以依三界而分为三类心，分别是：欲界心、色界心、无色界心。
对禅修者来说，色界的果报心和无色界的果报心是不可能在心路里面生起的；对于凡夫和有学圣者来说，色界的唯作心和无色界的唯作心也不可能生起的；对一般的禅修者来说，只有色界善心和无色界善心可以生起，但是这些你必须得拥有定才能够拥有，没有禅那的禅修者谈不上广大心。
有时候不广大心也翻译成狭小心。什么心是狭小心呢？欲界的心就属于狭小心。即使你修到观智，修到很锐利，但还是属于狭小心。为什么这样说呢？因为我们学过《阿毗达摩》的禅修者就知道，色界心和无色界心称为广大心是因为他的速行是没有中断的。
假如一个人他决意入定一天一夜，他的定力也很强的话，在一天一夜当中，他的心不会落入有分，一直都是这种禅那的广大心在那里生起。但是对于欲界心来说，速行心最多七个，绝对不会超过七个，然后就落入有分了。所以一对比起来，色界心跟无色界心，或者说有禅那的心跟没有禅那的心它的力量相差悬殊。所以，这里所说到的广大心是指色界的善心。如果你有能力进入初禅，在你住在初禅当中，你所生起的那样的心，就属于初禅的善心，是属于色界善心。你有能力入第二禅，那个时候你生起的心就是色界的善心，第二禅的善心或者也可以说第三禅的善心(依照论教法的五分法来说)。如果你有能力进入第三禅，那个时候你生起的心就是色界的第三禅善心。如果你有能力入第四禅，那个时候你生起的是色界的善心，如果按照论教法来分的话，那个时候你生起的是色界的第五禅的善心。你入无色界也是同样的，这样的心都称为广大心。
不过，在这个阶段佛陀是讲修观的阶段，所以修观的阶段不是叫你入定，而是，如果要观照这种心的话必须得先入定。先入定，一出定之后就取刚才的那种心来观照。在这里就讲到，即使是禅那的心，即使你拥有四禅八定，当你出定之后还是要观照禅那的心也是无常、苦、无我的，还是必须得观照。
所以这也是佛法与外道法不共的地方，外道法认为入禅是究竟，入禅是解脱，禅那是涅槃，入禅是无上的。但是在佛陀的教法里面，入禅之后出定还要观照禅那的心是无常、苦、无我的。其实，他是一个心识剎那生起就灭去，另一个心识剎那生起又灭去。由于禅那的定力太强了，所以它可以毫不间断地生起，那时禅修者可以感到极强的乐受或者说极强的平静。但是无论是有能力入色界的禅那，或者无色界的禅那，你出定之后，你都要观照他们的无常、苦、无我。特别是有禅那的禅修者，他才能够观照到这种，没有禅那的禅修者根本谈不上观照色界的心跟无色界的心，因为这个超越了他的范围。所以佛陀在这里也很清楚地讲到，这个是对止行者来讲的。
观照色界心和无色界心，同时，也要观照欲界的心。欲界心就是我们平时所说的欲界的六门心路过程。前面五门只有欲界，就是我们所说的眼门心路过程、耳门心路过程，鼻门心路过程，舌门心路过程，身门心路过程，都是欲界的。而意门心路过程就包括了欲界、色界、无色界。当然出世间心还是属于意门心路过程，我们刚才已经把它排除掉，但是在这里特别是指欲界的意门心路过程也要观照，因此要观照一切的三界的心，无论是欲界心、色界心、无色界心都要观照他们是无常、苦、无我。这就是在这里所说的观心的方法。
佛陀继续说：
「有上心，了知:『有上心』；无上心，了知:『无上心』。」
ßSa-uttaraü và cittaü `sa-uttaraücittan”ti pajànàti, anuttaraü và cittaü `anuttaraü cittan”ti pajànàti.û
什么是有上心呢？欲界心是属于有上心。什么是无上心呢？色界跟无色界的心是属于无上心。我们不能够望文生义，(不能够)认为无上心就是取涅槃为所缘的心，在这里都是属于世间心。这里的「上」是指超越的，因为跟色界心，无色界心对比起来，欲界心是很低劣的，色界心是超越欲界心的，所以欲界心称为有上心。
什么是无上心呢？色界、无色界心称为无上心。
当然，还有另外一种分法，可以把有上心是指色界心，无上心是指无色界心。也就是把初禅的禅那心，第二禅的禅那心，第三禅的禅那心，第四禅的禅那心，第五禅的禅那心，跟空无边处禅心，识无边处禅心，无所有处的禅心，非想非非想处禅心，如果我们把欲界心作为有上心的话，后面这八种心或者九种心都是属于无上心。如果我们把前面的五种心作为有上心，后面那四种是属于无上心。
佛陀在这里还是教导应当观照三界的一切的心都是无常、苦、无我的。
接着佛陀还继续教导：
「得定心，了知:『得定心』；无定心，了知:『无定心』。」
什么是得定心？你有禅那你的心就是得定心。你没有禅那、你没有得定，你的心就是没有得定，叫做无定心。所以在这里的定最主要是指安止定，包括色界的四种禅那和无色界的四种定。当然有时候我们可以把近行定也算，为什么近行定也是属于一种定？比如说大家修佛随念，修佛随念可以非常专注于佛陀的功德，专注一个小时、一个半小时、两个小时，这时候算不算得定呢？也可以算得定。
如果说大家修四界分别，修四界分别如果可以专注于地、水、火、风；地、水、火、风一个小时、一个半小时、两个小时，这个时候也是属于得定的。虽然这种定还是属于欲界定，但是勉强来说，还是属于得定心。但是最主要是指安止定，因为我们通常说到的samàhitaü，就是拥有定的心。
因此，佛陀在这里还是教导，如果拥有禅那的禅修者，他出定之后还是必须得观照。
接着佛陀继续说：
「解脱心，了知:『解脱心』；未解脱心，了知:『未解脱心』。」
在这里我们很容易误解，这里说到的「解脱」那不是出世间心吗？说到「未解脱」，那不是凡夫的心就是未解脱心吗？佛陀在经典里面讲到了八种解脱。这八种解脱我们也可以分为两大类：
一类就是时解脱(samayavimokkha)；
另外一种就是非时解脱(asamayavimokkha)。
什么是时解脱？Samayavimokkha，时解脱这里的「时」是暂时的意思，暂时性的解脱。
什么是asamayavimokkha？是非时解脱或者称为无时解脱。意思就是非暂时的、完全的解脱。
解脱什么？解脱烦恼。那对于凡夫来说，有没有可能解脱烦恼呢？可以。我们讨论过断…
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