..續本文上一頁看的時候，不會說當這一心念一生起立刻就往西看，他會先想：

　　「讓我在往西看的時候，貪與憂不侵漏我的心。」

　　同樣地，當他想要行走的時候，他不會一想到要行走就立刻去行走，而是他會先想：

　　「讓我在行走的時候，貪與憂不侵漏我的心。」

　　這種修行的方法在這裏是屬于有益正知。

　　什麼是貪、憂不侵漏其心呢？我們在以前已經講到了貪是屬于哪一類的心呢？是屬于貪根心。而憂是屬于哪一類的心呢？是屬于嗔根心。貪根心和嗔根心裏面都有癡心所。因此，我們可以這樣理解，在行走的時候，他想：

　　「我在行走的時候不生起貪、嗔、癡，不讓貪、嗔、癡找到機會侵漏自己的心，占據自己的心。」

　　就好像佛陀說：

　　「如蓋屋不密，必爲雨浸漏。」

　　一個房子如果瓦片破了個洞或屋頂破了個洞，一下雨的時候，雨水就會漏下來。同樣的，如果一個人沒有守護好諸根，沒有守護好心念，沒有守護好正念，他的心必定會爲貪、憂二不善法而侵漏。所以如果用這樣的修行方法稱爲有益正知。

　　也就是在行走的時候，他保持正念正知，而不讓貪、嗔、癡，不讓妄想、妄念、執著有機會侵漏他的心，有機會趁虛而入；在站立時他保持正念正知，不讓貪、嗔、癡，不讓惡、不善法有機會侵漏他的心；當他坐著的時候，他不讓貪、嗔、癡有機會侵漏他的心；他躺臥的時候，也同樣不讓他的心被貪、嗔、癡有機可乘；而且，當他在穿衣的時候，他也應當如此保持正念；當他在拿缽的時候，也應當如此保持正念。

　　這裏說的桑喀帝(saïghàñi)，古代翻譯成僧伽梨。在穿衣的時候保持正念正知；在拿缽的時候保持正念正知；在托缽的時候保持正念正知；前往入村的時候保持正念正知；正在接受缽食的時候保持正念正知；當他取得了食物之後，往回走時他保持正念正知；當他在吃東西、吃食物的時候保持正念正知；他在喝水的時候保持正念正知；他在咀嚼的時候保持正念正知；他在嘗味的時候保持正念正知；他在大便、小便的時候也保持正念正知；他在說話的時候也保持正念正知；沈默的時候也保持正念正知。所以這就是佛陀在這部經裏面所說的，乃至到把手舉起來，把手放下，把腿擡起，把腿放下，都是這樣保持正念和正知。

　　正念和正知在第一種明覺裏面就是不要讓心被貪嗔癡所侵漏，不要讓它們有機可乘。同時當我們在行走的時候也應當考慮：「去一個地方是不是有益？」這裏的利益不是說我們平時所說的有利可圖、有錢可賺這樣的利益，這裏的利益是善法的利益。

　　比如說當我們要去聽經的時候，我們想：「聽經是有利益的，因爲它可以讓我們獲得未曾聽聞的法，如果是已經聽聞過的法，能夠令其增長。」當我們想去見大長老的時候，我們想：「我們可以去親近大長老，可以去聆聽大長老的教誨、教誡。」當我們去禮敬佛塔的時候，我們應當想：「禮敬佛塔是很有利益的，因爲它可以培育我們修佛隨念。」當我們去親近僧團的時候，我們想：「親近僧團是很有利益的，因爲親近僧團可以讓我們生起恭敬，讓我們積累福報。」等等這些，當我們前進的時候，我們可以考慮這個是有益的，這個是無益的，當我們在權衡了有益和無益之後，我們選擇有利益的去行、去做，這個是有益正知。

　　第二個正知是適宜正知(sappàyasampaj a¤¤a)。適宜正知是在行走時先考慮是否適宜，然後選擇適宜的而行。有利益但是不一定是適當的，爲什麼呢？

　　舉一個很明顯的例子，當我們的一位同修，一位法師他做錯了，我們知道後，我們去指正他，我們去幫助他，說說他，叫他以後注意一點，這個是不是有益的？是有益的，然而如果在不適當的場合裏，比如說當他正在講經的時候，或者說他正在跟信衆說法的時候，或者說在很多法師面前我們當面去指正他，這個是不是適宜呢？即使有益也不一定適宜，不一定適合，是不是？所以在考慮到有益的時候，我們應當考慮到是不是適合，是不是適宜。

　　又比如說在義注裏面提出：當我們去聽聞佛法，聽那些大長老講開示的時候，這是有益的。然而當那裏圍著很多的男男女女在那裏，如果我們去聽聞佛法，有可能由于見到了一些誘惑性的目標，而令我們的心容易被貪所侵漏；或者說當在村裏面徹夜地說法的時候，如果自己去聽聞佛法，而未免會因爲一些不善的所緣，或者會看到一些誘惑性的目標而使心會動搖，所以這個時候不一定適合。

　　又比如說我們去禮敬佛塔是有利益的，然而在佛塔裏正舉行著盛大的聚會，那些來自各地的男男女女，那些青年男女打扮得像木偶一樣，像那些戲裏面的演員一樣那麼漂亮，如果這個時候你去禮敬佛塔，是不是適合？這個是不適合的。所以在這裏所說的適宜、正知就是當我們去做一件事的時候我們先考慮它是不是有益，如果有利益，對善法有幫助，我們還必須要考慮是不是適合。

　　再舉個例子，當我們有問題想要問長老，想要問上座的時候，我們知道詢問、辯問是有利益的。然而如果大長老正在打坐，正在禅修，這個時候就不適合，是不是？同樣的，當大長老正在跟很多信衆說法，這個時候也是不適合的，是不是？或者說當大長老由于口誤說錯了一句話，如果我們當衆去指責他：「尊者，你現在說錯了。」這個也是不適合的，是不是？

　　因此當我們無論是在行走、坐、站立、躺臥，無論是做任何事情，除了有益正知之外，我們也要適宜正知。比如說當我們要穿袈裟的時候，穿袈裟是有益的，它可以抵禦寒冷、抵禦炎熱、抵禦芒蚊，風吹日曬以及爬蟲類的觸咬，能夠遮住羞處。然而如果自己的身體是很虛弱的話，你穿著很粗重的袈裟，是不適合的。如果說穿的袈裟已經很髒了，如果再繼續穿，這個也是不適合的。

　　我們在吃東西的時候也是一樣。我們吃東西是有益的，爲什麼？因爲它能夠滋養我們的身體，能夠維持梵行，能夠滅除由于饑餓産生的苦受，能夠由于不爲吃得過飽、過份、過量，而産生新的新受。由于正當地、適量地吃東西，他可以存活，沒有過失而安住。然而如果說吃那些過度，比如說煎炸的食物，可能會使自己的身體産生不適；或者說吃一些又熱又冷的食物，會使自己的胃腸不好。這樣的話，雖然我們適當的乞缽食是有益的，然而由于不適當的飲食，或者吃得過多，或者吃得過少，而使自己的身體産生不適的感受，這個也是不適宜的。所以這個是在穿衣跟在飲食的時候的適宜正知。

　　依此類推，其它的明覺也是這樣。就是在穿衣、持缽、乞食、在喝東西、吃東西、乃至說話、沈默、行、住、坐、臥等等，一切時我們都可以保持如此的正念與正知。

　　那還有兩種正知，它們分別是行處正知和無癡正知。對于這兩種正知應當如何修行呢？它直接關系到我們如何在行、住、坐、臥，在日常生活當中修行止、觀的問題。前面的這兩種正知其實還不是真正的修習止與修習觀，還不算，嚴格來說它只是在日常生活當中保持正念，是屬于正念的修行。

　　比如說當我們見到一個不可喜所緣，或者說有人在吵、在說話的時候，這個時候立刻就生起了嗔恨心，這個時候我們要知道這種嗔恨心是沒有利益的，我們把它平息下來，這時候在嚴格上來說還不叫做修止，也不叫做修觀。這是屬于第一種有益正知，選擇把心平靜下來，不要生氣，不要因爲一點點外緣，一點點的所緣心就被牽住了。

　　那如何在日常生活當中保持正念正知，又保持在業處上，又持續地培育戒定慧、在修行止觀呢？那麼我們明天再繼續一起來學習。

　　下面我們一起來回向：

　　現在我們大家一起來回向功德：

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

　　Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

　　以此法隨法行，我禮敬佛！

　　以此法隨法行，我禮敬法！

　　以此法隨法行，我禮敬僧！

　　切實依此而行，我將解脫生、老、死！

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　願我些功德，導向諸漏盡！

　　願我些功德。爲證涅槃緣！

　　我此功德分，回向諸有情！

　　願一切有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　薩度！薩度！薩度！

《《大念處經》開示(六)》全文閱讀結束。